ВЕДЫ И РЕИНКАРНАЦИЯ

   Веды содержат информацию по всем областям жизни человека, начиная от земледелия, военного искусства (Дханурведа), медицины (Аюрведы) и заканчивая духовной наукой, наукой о душе, Боге и их взаимосвязи. Первоначально была только одна Веда, но она была бы сложна для понимания всех людей этой эпохи, поэтому Вьясадева, литературное воплощение Бога, разделил ее на четыре части: Риг, Яджур, Атхарва и Сама. Каждая часть предназначена для определенной категории людей (женщин , детей, рабочих (наименее разумная часть людей), торговцев, воинов и брахаманов (священнослужителей). Ведические писания являются основой для многих религиозных сампрадай (течений) Индии. Сейчас существует несколько тысяч томов, написанных на санскрите. Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада основатель-ачарья Международного Общества Сознания Кришны, духовный учитель, стоящий в цепи ученической преемственности, начинающейся от Господа Кришны, перевел на английский язык и прокоментировал такие ведические произведения как "Бхагавад-гита", "Шримад-Бхагаватам", "Шри Ишопанишад", "Шри Чайтанья Чаритамрита" - всего около восмидесяти томов, что как писала Британская Энциклпопедия "повергло в изумление весь научный мир". В настоящее время эти произведения переведены более чем на 80 языков всего мира и издаются миллионными тиражами.

   Двадцатый век справедливо считается веком науки и техники. Огромные достижения человечества в самых разных областях знания неоспоримы: радио, телевидение, связь, ракетная техника, использование ядерной и термоядерной энергии и так далее. Но наряду с очевидными успехами в развитии науки и техники налицо явно угрожающие симптомы, нависшие над человечеством: загрязнение окружающей среды, рост преступности, наркомания и падение нравственности. Во всём мире то и дело возникают различные конфликты по самому незначительному поводу. Что это ? Почему столь очевидный прогресс в материальной цивилизации не приводит к прогрессу в духовной жизни. Традиционно под духовностью понимают науку, искусство, литературу, классическую музыку. Но согласно ведической философии -- древнейшему в мире теистическому учению, записанному пять тысяч лет назад на санскрите, -- " духовная жизнь " -- это деятельность души, то есть нематериальной, духовной сущности, носителя человеческого сознания. Утверждая, что наше существование не ограничивается промежутком времени от рождения до смерти, Веды призывают человека позаботиться о своём последующем воплощении. "Через многие и многие рождения прошли мы с тобой",-- говорит Верховная Личность Бога Кришна Своему другу Арджуне в "Бхагавад-гите". Не только для последователей Вед, но и для Пифагора, Новалиса, Ламартина, Гёте их предыдущие воплощения являлись непосредственной реальностью. Закон перевоплощения признавали Платон и неоплатоники, гностики, каббалисты, манихейцы. Вольтер, Лессинг, Шопенгауэр, Вагнер, Стринберг тоже верили в этот закон.

    До недавнего времени подобные представления рассматривались как " религиозно - ненаучные ", так как они не согласуются с теорией возникновения жизни из материи. Проблема материалистической цивилизации в излишнем внимании ко внешней, материальной стороне жизни, которая преходяща, и полном игнорировании более важного -- духовного аспекта. Однако в последние годы всё больше учёных, основываясь на достижениях современной науки, принимают ведическую точку зрения.

   Обращаясь к образу ножен, Упанишады показывают, что, подобно ножнам, защищающим меч, душа, истинное "Я", покрыто пятью оболочками, которые телескопически входят одна в другую. Наружная оболочка -- это оболочка питания (аннамая), то есть физическое тело, внутри же неё находятся: оболочка жизненной силы (пранамая), оболочки ума (манас), интеллекта (буддхи) и ложного эго (ахамкара). Грубое материальное тело выступает в роли инструмента, с помощью которого можно испытывать наслаждение от грубых объектов. Оно подобно автомобилю: душа находиться словно в машине, сделанной из материальной энергии. В обычном, бодрствующем состоянии наше сознание проявляется через тело; мы воспринимаем мир с помощью пяти органов чувств, которые представляют нам информацию об объектах зрительных, слуховых, вкусовых, обоняния и осязания. Но органы чувств и сами чувства -- это не одно и тоже. Первые принадлежат грубому телу, тогда как вторые являются частью тонкого. Таким образом, можно сказать, что мы смотрим на мир не глазами, а через глаза, что не исключает возможности непосредственного восприятия. Случаи ясновидения, то есть получения информации, недоступной органам чувств, наглядно это иллюстрируют. В 1990 году доктор Алекс Тану, обладающий экстрасенсорными способностями, начал работу с физиками Группы энергетических исследований в Нью-Йорке по программе "Воздушные полёты". Эксперименты состояли в том, что Тану должен был перенестись в тонком теле из собственного дома в Портленде в одну из комнат исследовательского центра на Манхеттене. Он должен был рассмотреть предметы, разложенные на чайном столике, а затем позвонить и отчитаться. Доктор Тану рассказывает: " Я совершил пять отдельных рейсов. Один раз у меня было явное ощущение, что со столом что-то не в порядке. Я видел, что предметы и цвета каким-то образом разделены. Когда Вера Фельдман, исследователь Центра, позвонила мне, я описал ей увиденное. "Это поразительно,-- сказала она, -- стол был разделён на две части. Мы намеренно расположили предметы на одной половине. А какие предметы Вы видели ?" Я сказал, что видел свечу. Она была обвита чем-то наподобие ленты. Ещё там был кусок дерева. "Да, -- воскликнула Вера. -- Вы правы."

    Четырнадцатого июня 1974-го года Его Божественная Милость Бхактиведанта Свами Прабхупада, Основатель-Ачарья Международного Общества Сознания Кришны, говорил на лекции в Париже: " У каждого из нас есть опыт, что хотя каждую ночь наше грубое тело остаётся лежать на кровати, во сне мы покидаем свою спальню в тонком теле, которое включает ум, интеллект и ложное эго, и попадаем в какое-то другое место . Итак, у всех нас есть опыт покидания грубого тела и обретения тонкого для путешествия куда-то. "Я", душа, перемещается из тонкого тела в грубое и наоборот. "Я" спит в тонком теле, а просыпаясь, возвращается в грубое." На двести лет раньше, утром 21 сентября 1774 года, Альфонсо Лигоури готовился отслужить мэссу в тюрьме Ареццо, когда его сразил глубокий сон. Спустя два часа он пришёл в себя и сообщил, что только что вернулся из Рима, где присутствовал при смерти папы Климентия четырнадцатого. Сначала решили, что это ему приснилось, затем, когда через четыре дня пришло известие о смерти папы, объяснили совпадением. Впоследствии выяснилось, что все, кто стоял у постели умирающего папы, не только видели Альфонсо, но и беседовали с ним, так как он распоряжался молебном на исход души. В середине семидесятых годов американские врачи--реаниматоры обнаружили, что люди, возвращённые к жизни после клинической смерти, обладают непостижимым опытом. Они способны поведать о том, что происходило в земной обыденности после их кончины: как развивались события в больничной палате, на месте аварии, вокруг смертного одра. Но вместе с тем они могут рассказать и о своём соприкосновении с тайнами иного мира. Когда такие учёные, как Моуди, Риччи, Осис, Кюблер-Росс и Харалдсон стали записывать исповеди вернувшихся к жизни, обнаружилось, что рассказы бывших усопших фантастически схожи. Независимо от религиозных, культурных, цивилизационных различий они в сущности рассказывают о том, как уже после смерти могли воспринимать, чувствовать, видеть и слышать.     

     Четвёртого июля 1991 года на лекции в Большом зале Дома Политпросвещения МГК КПСС в Москве Духовный Учитель Общества Сознания Кришны, Его Божественная Милость Харикеша Свами Вишнупад, описывая с точки зрения Вед процесс умирания, сказал: "Первое, что ощущает индивидуум в момент смерти -- это кромешная тьма. Дело в том, что живое существо -- духовная частица -- находится в области сердца. И так как в момент смерти обрывается связь живого существа с материальными органами чувств, оно теряет способность видеть что-либо. И тогда Всевышний, также находящийся в нашем теле как Сверхдуша, освещает один из каналов в нашем теле. Согласно Ведам, существует 118 каналов, по которым душа может покинуть тело. Эти каналы идут как вверх, так и вниз. Если душа покидает тело через канал ведущий вверх, то она попадает на более высокий уровень, чем человек. Если же она оставляет тело через низший канал, то она отправляется в низшие виды жизни. А если душа покидает тело через средние каналы, то она опять получает рождение в человеческом теле. После обрыва связи с органами чувств, душа чувствует себя в темноте, и вдруг она видит свет в конце одного из этих каналов, и тотчас же устремляется к нему. Когда живое существо покидает тело через этот канал, который для него подобен туннелю, оно испытывает весьма необычные ощущения, поскольку продолжает видеть мир, но не через покрытия грубого материального тела". В "Бхагавад-гите" Верховная Личность Бога Кришна говорит: "Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное". Поэтому не удивительно, что оставившие своё грубое тело воспринимают его отстранённо -- как одежду -- и даже не всегда его узнают. При этом тщательная проверка информации, полученной ими в бестелесном состоянии, всегда свидетельствует о её достоверности. По словам Ричарда Хита, испытавшего выход из тела семнадцатого мая 1991-го года в одной из больниц Вашингтона, те, кто имеет подобный опыт, обретают "уверенность в том, что дух может передвигаться без тела и, значит, может пережить телесную смерть". Но что же происходит с нами после полной, а не клинической смерти, какова наша дальнейшая судьба ? Ответ на этот вопрос даёт концепция реинкарнации. Она существует во многих культурных и религиозных традициях, таких как философии и религии Индии, космологические системы различных племён индейцев Северной Америки, философия Платона и неоплатонизм, орфический культ и другие мистические религии Древней Греции, а также раннее христианство.

    Концепция реинкарнации существовала в христианстве, пока в 543-ем году от рождества Христа не подверглась резким нападкам со стороны византийского императора Юстиниана вместе с другими утверждениями высокообразованного отца церкви Оригена, и была окончательно осуждена Вторым Константинопольским собором в 553-ем году. Ориген, которого считают одним из наиболее выдающихся отцов церкви, недвусмысленно заявил в своей работе "О началах" : "Душа не имеет ни начала, ни конца...Каждая душа является в сей мир, усиленная победами, либо ослабленная поражениями предшествующей жизни. Её положение в мире подобно ладье, коей предназначен путь к чести или бесчестию, определено прошлыми достоинствами или недостатками. Её деятельность в этом мире определяет положение в мире грядущем". Наиболее подробно и убедительно реинкарнация описана в Ведах. В "Бхагавад-гите" Господь Шри Кришна констатирует: "Тот кто родился, обязательно умрёт, и после смерти обязательно вновь родится". В "Брихад-Араньяка Упанишаде" мудрец Ягьявалкья, отвечая на вопрос царя Джанаки, говорит: " Подобно тому, как надзиратели, судьи, возницы, деревенские старосты собираются вокруг отъезжающего царя, так же и все жизненные силы собираются в час смерти вокруг души...Она выходит за светом через глаз, через голову, или через другие части тела. Когда она выходит, за ней выходит жизненное дыхание; когда выходит жизненное дыхание, за ним выходят все жизненные силы...Душа обладает знанием содеянного и прежним опытом. Подобно тому, как гусеница, подхваченная на соломинку, стремиться к концу её, а достигнув конца перебирается на другую опору и закрепляется там, точно также и душа, отбросив это тело, переходит в другое и закрепляется в нём". Почему же мы не помним своих предыдущих воплощений. Дело в том, что в момент рождения ребёнок теряет память из-за жестоких мучений, хотя, находясь в утробе матери, если он достаточно удачлив, то может вспомнить сотни своих прошлых рождений. Одним из способов поднять занавес, скрывающий тайны прошлой жизни, является метод гипнотической регрессии. Он заключается в том, что гипнотизируемый шаг за шагом возвращается в свою юность, детство -- вплоть до момента рождения, а затем, и в ещё более отдалённое прошлое. Так один врач из Филадельфии назначил серию гипнотических сеансов своей тридцати семи летней жене. Увидев, что она легко поддаётся гипнозу, он пытался вернуть её в прошлое. В ходе одного из сеансов жена вдруг заговорила низким мужским голосом с явно выраженным скандинавским акцентом. Она утверждала, что она -- мужчина, которого зовут Йенсен Якоби. Затем она вообще стала отвечать на вопросы на чужом языке. На следующий сеанс были приглашены несколько скандинавских специалистов, в том числе шведский учёнеый Нильс Салин, бывший директор Американо-шведского исторического музея в Филадельфии. Он установил, что женщина говорила на устаревшем шведском языке, но понимала вопросы, заданные ей на современном шведском. Это современные доказательства реинкарнации. Как правило, человек не волен выбирать обстоятельства своего следующего рождения. Они определяются его поступками в этой и прошлых жизнях. Эти поступки определяют форму существования, продолжительность жизни и жизненный опыт следующей жизни. Каждое действие является причиной определённого следствия. Всеобщий причинноследственный закон Веды называют законом кармы. На Западе известны в основном частные случаи этого закона. Например, в физике его частным проявлением является третий закон Ньютона, гласящий, что две материальные точки действуют друг на друга с силами, которые численно равны и противоположно направлены. Применительно к человеку суть закона кармы можно выразить словами хорошо известной пословицы: "Что посеешь, то и пожнёшь." Иногда его называют законом сохранения моральной энергии. Каждый поступок, совершённый нами, возвращается к нам, словно бумеранг. От рождения нам уже предопределено по карме некоторое количество наслаждений и надлежащее число страданий. Древние римляне называли это фатумом, судьбой. Но обижаться на злой рок имеет не больше смысла, чем на закон Ньютона, ударившись лбом о дверь; причина наших страданий -- мы сами. Строго говоря, практически невозможно с достаточной уверенностью предсказать следующее рождение человека, так как никакой компьютер не может учесть все поступки человека, разобравшись в хитросплетениях кармы. Но в общих же чертах возможны такие варианты: "Пребывающие в добродетели постепенно поднимаются на высшие планеты; находящиеся в страсти живут на земных планетах; те же, на кого влияет отвратительное невежество, опускаются в адские миры", -- согласно "Бхагавад-гите". Человечество не одиноко: вся Вселенная населена множеством разумных существ, и некоторые из них гораздо могущественнее, чем люди. Согласно Ведам существует тридцать три основных и миллионы второстепенных полубогов, которые несут ответственность за управление мировыми процессами. О их возможностях говорит хотя бы тот факт, что описанные в Махабхарате, Ведическом произведении, космические корабли, виманы, позволяют их обитателям практически беспрепятственно перемещаться с планеты на планету. Естественно, уровень комфорта и возможности для наслаждений на высших планетах значительно превосходят возможности жителей Земли. Если человек жил добродетельной, благочестивой жизнью и одновременно выполнял религиозные обряды в соответствии с указаниями Вед, он может попасть в эти высшие сферы. "Если человек умирает в добродетели, он достигает высших планет, чистых планет великих мудрецов", -- говорит "Бхагавад-гита". Джорджу Ричи, пережившему клиническую смерть в начале декабря 1943-го года в американском военном госпитале Кемп-Баркли штата Техас, было дозволено заглянуть туда. Вот что он рассказывает: "Мне было дозволено заглянуть ещё в два мира той ночью -- я не могу сказать "духовные миры", они были слишком реальны, слишком прочны...В том мире все были поглощены не земными проблемами, а -- не могу подобрать слова лучше -- истиной. Я видел скульпторов и философов, композиторов и изобретателей. Там были библиотеки и лаборатории, хранящие разные достижения научной мысли...Я увидел город -- но город, если подобное можно предположить, созданный из света. Дома, стены, улицы города, казалось, излучали свет, а существа, ходившие по нему, светились." Если человек был не очень добродетельным и бескорыстным, но и не слишком греховен, он рождается среди людей. "Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди занятых кармической деятельностью" -- говорится в "Бхагавад-гите". А о "завистливых и злонравных, низших среды людей" Господь Кришна говорит: "Я ввергаю их в океан материального существования, в различные демонические формы жизни. Многократно рождаясь среди демонических форм жизни...они опускаются к самым отвратительным формам существования." Нечестивцы, отпетые грешники попадают в ад. Описание адских миров даётся в пятой песне "Шримад-Бхагаватам". Например, человек, который, "присваивает жену, детей или деньги другого", попадает в ад Тамисра. Там его морят голодом и не дают ни глотка воды. Нужно заметить, что описания ада расходятся с нашими представлениями о пределе страданий, которые может вынести человек. Дело в том, что живое существо пребывает в аду в тонком теле, у него нет грубого тела, которое можно сжечь или разрубить. Однако страдания оно будет испытывать вполне реальные -- ведь чувства, в отличие от органов чувств, принадлежат не грубому, а тонкому телу. Так или иначе отстрадав в адских мирах столько, сколько определяет его дурная карма, то есть количество грехов, совершённых в человеческой жизни, живое существо получает рождение в той форме жизни, которая соответствует греховным склонностям его ума. Например, желающий питаться плотью, что для человека совершенно противоестественно, может получить тело тигра, полностью приспособленного для этих целей. Из тела животного душа в тонком теле эволюционирует, проходя через восемь миллионов четыреста тысячь видов жизни, пока не попадает в человеческое тело. "Побывав во всех несчастных адских положениях и пройдя в обычном порядке через низшие формы жизни, предшествующие человеческому рождению, и таким образом очистившись от своих грехов, он получает новую жизнь на этой Земле",-- говорится в тридцать четвёртом тексте тридцатой главы третьего тома "Шримад-Бхагаватам". По сравнению с другими формами жизни существование в человеческом теле имеет важное преимущество: сознание человека проявлено в гораздо большей степени. Человек может эффективно пользоваться своим интеллектом, называемом на санскрите буддхи.

    Функция интеллекта -- определять, что следует делать, а что нет. Если в иных формах жизни ложное эго (ахамкара) приводит к полному отождествлению живого существа со своим телом, и заставляет его действовать как автомат, реагируя с помощью ума на внешние раздражители, то в человеческом существовании есть возможность с помощью интеллекта отличать истинное от ложного и действовать соответственно этому пониманию. У человека есть грубое тело , состоящее из 5 грубых первоэлементов, а именно земли, воды, огня, воздуха и эфира. И тонкое тело, состоящее из трех тонких элементов: ума, интеллекта(разума) и ложного эго (ложное эго - самый первый элемент материального творения, возникающий из-за ложного отождествления души себя с материей). Таким образом, душа принадлежит к духовной энергии, а материальные элементы ум, разум и ложное эго к материальной энергии. Дух выше материи, поэтому душа выше тех оболочек, которые ее покрывают, но в обусловленном состоянии живое существо находится в иллюзии, поэтому, отождествляя себя с тонким и грубым телами, забывает о своей истинной природе слуги Верховного Господа. Но, хотя, как говорит "Бхагавад-гита", "чувства выше мёртвой материи, ум выше чувств, интеллект выше ума. а душа ещё выше чем интеллект" в реальной ситуации у подавляющего числа людей всё поставлено с ног на голову: ум, в котором эхом отзываются неконтролируемые желания чувств, диктует свои условия интеллекту. Поэтому практически все руководствуются в своих поступках ложными ценностными критериями. Очень редко можно встретить тех, кто, "видя истину, заключили, что несуществующее (материальное тело) -- преходяще, а вечное (душа) -- не претерпевает изменений", и в этом проявляется действие майи -- энергии, вводящей живое существо в иллюзию. Окутанный маей, человек "не видит различия между религиозностью и безверием, между действиями, которые следует совершать, и которые совершать не следует". Принимая "безверие за веру, а веру за безверие, находясь под покровом иллюзии", люди часто обращаются к всевозможным суррогатам, например, к спиритизму. Спиритизм - процесс связи с душами умерших живых существ, не получивших еще грубого материального тела, общение с которыми не приводит к духовному развитию. Духовное развитие подразумевает развитие своих изначальных отношений с Верховным Господом посредством духовной практики (молитва, изучение авторитетных священных писаний, поклонение и молитва в храме, труд во имя Господа) Спиритизм же, в лучшем случае, приводит к развитию каких-то временных мистических способностей, а в худшем может привести к одержанию( вселение тонкой сущности в грубое тело человека) и сумашествию. Поэтому Веды советуют обращаться к истинным писаниям и авторитетным наставникам, проповедующим их.