Невозможно, да и нет необходимости, обсуждать в данной статье все те общие черты и направления, которые способствуют формированию единого индийского национального театра. В то же время нельзя, однако, не принять во внимание отдельные отличительные особенности и ряд обстоятельств, определявших характер развития индийского традиционного театра — его формы и содержания.
Одна из таких особенностей — тесная и устойчивая взаимосвязанность между театром катхакали с момента его зарождения и религией на всех этапах ее развития, а также религиозной литературой. Наиболее значительными из многочисленных подобных источников являются великие, вдохновенные эпические поэмы «Рамаяна», «Махабхарата» и позднее — «Бхагаватгита».
Значение этих произведений заключается не только в их исторической и культурной ценности, но и в том, что они представляют собой первые индийские летописи, образцы коллективной мудрости, мировоззрения, религиозных и морально-этических воззрений. Они содержат не только толкование учений различных философских школ, морально-этиче-ские кодексы, абстрактные определения добра и зла, счастья и несчастья, благородства и подлости, но и живые художественные образы, воплощающие эти принципы.
В этих произведениях живут и действуют благородные герои, героини и всевозможные злодеи. В них описываются борьба между добром и злом, неизменно заканчивающаяся победой добра, сошествия богов на землю и их жизнь среди людей, в гуще простых человеческих радостей и горестей, низвержение в ад грешников, привлекающихся к ответу за черные дела, творимые на земле, и прославляется вознесение на небо праведников, которым воздается должное в ином мире за их земные добродетели. Если боги в этих описаниях опускаются иногда до человеческих слабостей, то смертные нередко поднимаются до уровня божества.
В этих эпических повествованиях всегда содержится готовый ответ на любой вопрос и проблему, омрачающие человеческое существование. В них всегда можно было найти тонко и убедительно подсказанный совет, подтверждаемый неоспоримым примером. Вот почему они были так близки и дороги людям, зачастую отождествлявшим эти произведения с собственным бытием.
Немудрено поэтому, что священные книги, и прежде всего «Махабхарата», «Рамаяна» и «Бхагаватгита», оказывали столь сильное и долгое влияние на умы и поступки людей и выдержали испытание временем как неисчерпаемый источник тем для литературы и искусства Индии. Редко художник чувствовал потребность
обращаться за вдохновением к другим источникам.
Это отнюдь не свидетельствует о статичности индийского общества. Общественная жизнь претерпевала разнообразные изменения, однако они не были настолько радикальными, чтобы ниспровергнуть доминирующее влияние великих эпических творений. Все новые веяния, отражавшие изменения в социальной жизни общества и приводившие к переоценке культурных ценностей, легко приспосабливались к критериям эпоса путем небольшой переделки старого материала.
Преобладание эпоса как источника драматургических произведений препятствовало развитию реалистических тенденций в театре. Легенды и мифы со свойственными им гиперболизацией и полетом фантазии, удалявшими их от реальности, вряд ли поддаются реалистической интерпретации без ущерба для их художественных и эстетических достоинств.
Кроме того, было еще одно важное обстоятельство, мешавшее развитию реализма в театральном искус стве Индии. На протяжении всего процесса своего развития индийская драма никогда полностью не отделялась от танца, музыки и поэзии, как это произошло на Западе. Несмотря на то что эти три вида искусства имели собственную историю, они сохранили свою первоначальную связь с драмой. Их самостоятельное развитие в отдельные виды искусства потребовало более высокого уровня синтеза с драмой — в формах, где преобладание получает один из трех видов искусства.
В индийском театре упор делался на музыку, танец и поэзию, что значительно способствовало закреплению преобладающего значения мифологии и закрыло дорогу реализму. Единственным логически вытекающим из этого положения путем, который мог избрать индийский театр, был путь дальнейшего абстрагирования от действительности, более высокая степень стилизации и совершенствование техники.
В каком отношении находится искусство актера к поэзии, музыке и танцу? Чтобы ответить на этот вопрос, проанализируем концепцию абхинаям, разработанную в трудах индийских теоретиков. Часто этот термин произвольно переводится как «актерская игра». В действительности же он включает понятие более емкое — не только мастерство актера, но и поэзию, музыку, танец.
Абхинаям — это искусство передачи зрителю языком, символов мыслей и чувств персонажей в их связи с причиной и следствием.
Чувства, эмоции и настроения классифицируются и анализируются по степени интенсивности и длительности. Предметом особого рассмотрения является высшее проявление этих чувств путем изменения цвета, движения, положения, осанки, жеста, модуляции голоса, мимики актеров и т. д. Движения, жесты, различные голосовые интонации выделяются в абстрактные символы, стилизуются, гиперболизуются и приобретают значение соответствующих чувств, построений и действий.
Абхинаям заключается прежде всего в показе, «разыгрывании» этих элементов; тем самым зрителю передаются соответствующие чувства, вызывающие у него эстетическое наслаждение. По средствам его выражения индийские теоретики различали четыре элемента абхинаям: тело (ан-гикам), речь (васикам), разум (сатви-кам) и внешние выразительные средства (ахаръям).
Ангикам — это правильное использование актерами жестов, походки, осанки, мимики и пантомимы.
Васикам — правильное использование проивношения, модуляции- голоса, ритма и ударений, правильная передача драматургического текста (прозы, стихов и песен).
Сатвикам — передача основных психологических состояний такими средствами, как неподвижность, дыхание, изменение голоса и т. д.
Ахаръям — грим, костюм, декорации, реквизит.
В более широком смысле ангикам включает танец, а васикам — музыку.
Принимая во внимание эти характерные черты, представляющие собой почти полную противоположность концепции западной драмы, было бы более правильным называть традиционный индийский театр (в том числе музыкально-танцевальные представления) «лирико-драматическим театром». Попутно заметим, что в большей или меньшей степени это определение справедливо и по отношению к театру ряда стран Юго-Восточной Азии, считавшихся ранее «Большой Индией»..
Основные формы индийского танца имеют программный характер.
Танцевально-драматические представления бхаратнатьям, катхак, ма-нипури, катхакали, кучипуди, бхага-вата-лила, якшаганам и т. д., возрожденные за последнее пятидесятилетие, взросли на этой традиции, получившей развитие во всех районах Индии. Однако, воспринимая ее, каждая из локальных форм танца использовала свои собственные художественные методы и средства, по-своему расставляла акценты. Каждая из них питается местными традициями народного искусства, приобретая благодаря этому оригинальность и свой собственный путь развития.
Катхакали означает в переводе танцевальный спектакль. В 1655— 1661 годах Коттараккарой, правителем небольшого княжества, был создан цикл из 8 пьес, в основу которого легло жизнеописание Рамь:. героя «Рамаяны» (некоторые ученые считают, что эти пьесы написаны в 1484—1497 годах). За последние три века различными поэтами были написаны сотни пьес для катхакали, но не более тридцати из них сохранили свою популярность до наших дней; в том числе 9 пьес основаны на «Рамаяне», 13 — на «Махабхарате» и 7 — на «Бхагаватгите».
Более древние танцевальные представления Кералы - — народные и классические, религиозные и светские — подготовили почву для появления этой новой формы театрального представления. Многие из хореографических средств катхакали (например, основная позиция танцовщика — ступни ног широко расставлены, руки вытянуты вдоль туловища; движения.
изображающие битву, а также детали грима и костюма) несут на себе следы явного влияния оригинальных форм народного искусства.
На катхакали заметно также сильное влияние старейшей классической формы драмы — куттиятам, основанной на санскритской драматургии и развившейся в IX—X веках нашей эры. Особенно много заимствований прослеживается в средствах актерской выразительности и многих других сценических канонах. Именно в наследство от куттиятам получены катхакали общеиндийские традиции театра. Таким образом, катхакали является блестящим образцом синтеза двух традиций — дравидийского и общеиндийского искусства.
Представление катхакали обычно дается под открытым небом и длится всю ночь. Согласно традициям сценическая площадка (16 квадратных метров) находится прямо на земле; зрители также сидят на земле. Над «сценой», как правило, на высоте трех с половиной метров, возвышается тент.
Представление идет под аккомпанемент трех барабанов (ченды, мадала-мы и едакка), гонга, двух цимбал и рожка из раковины. Барабан ченда не используется для аккомпанемента, сопровождающего появление на сцене женских персонажей, а едакка — мужских. В спектакле участвуют два вокалиста: ведущий играет на гонге, второй — на цимбалах.
Представлению предшествует следующая церемония: примерно в 6 часов вечера раздается короткая дробь барабанов, извещающая о программе дня; эта «увертюра» называется кели.
И только приблизительно в половине девятого начинается само представление. В центре сцены водружается огромный светильник с фитилем, плавающим в масле. Церемония сопровождается барабанной дробью мадалама и называется арангукели. Затем два ассистента натягивают занавес перед сценической площадкой. В сопровождении мадалама один или два танцора разыгрывают пролог, воздавая хвалу богам. Танец сменяет молитва, исполняемая двумя певцами.
Следующее явление программы — традиционное представление главного персонажа или действующих лиц пьесы. В полном гриме и театральных костюмах они исполняют несколько танцевальных номеров в сопровождении оркестра; эта часть представления называется пураппат. Затем сцена переходит в распоряжение музыкантов, которые дают своего рода концерт — мелаппадам, получая возможность проявить свои таланты в значительно большей степени, чем
при музыкальном сопровождении спектакля.
Мелаппадам завершает предварительные церемонии. Остальная часть времени отводится для исполнения непосредственно самой пьесы или отрывков из нескольких пьес. Пьеса катхакали — литературный текст, созданный драматургом, — является основой абхинаям. Обычно текст состоит из высокопоэтических по своему содержанию стихов и песен. Песни передают диалоги, стихи — повествование рассказчика о событиях, происходящих за пределами сцены. (Как правило, они служат связующим звеном между отдельными сценами.)
Отличие катхакали от других форм танцевального искусства Индии выражается в том, что актер-танцовщик использует три формы абхинаям, четвертая (васикам — речь) — это приоритет певцов. Актер-танцовщик совершенно безмолвен, лишь изредка издает он малопонятные звуки. Исключение речи из арсенала средств актерской выразительности привело к замечательному развитию чрезвычайно выразительной, отточенной мимики, редко встречающейся в столь совершенной форме в других театральных представлениях.
Произносимые нараспев стихи и песни — это и есть васикам. В то время как певец исполняет отдельные куплеты песни, актер-танцовщик передает выраженные в них мысли и чувства средствами танца и пантомимы. Первостепенное значение имеют мелодия, ритм и темп песен, выбор которых определяется различными оттенками настроений, необходимостью замедления или ускорения действия и жестикуляцией в зависимости от идей и эмоций пьесы. Например, песня, сопровождающая батальную сцену, и песня лирической сцены отличаются по манере исполнения, мелодии и темпу.
Единственное средство выражения ангикам — тело актера. Актер безмолвен, но в движении, жесте, мимике передает он мысли и чувства, которыми пронизаны песни, сопровождающие действие. Сюда же относятся также определенные движения рук, мимика, танец и т. д. В промежутках между декламацией и песней, как правило, исполняется танец, но не отвлеченный от действия пьесы, а подчеркивающий своим характером, темпом и содержанием мысль, заложенную в предшествующей или последующей строфе песни.
Правило о движении рук в катхакали изложено в коротком наставлении, называющем 470 различных жестов, основанных на 24 главных позициях пальцев рук. Движения классифицируются как жесты одной руки, двух, смешанные (каждый последующий основан на предыдущем) и многозначные. По другой классификации жесты катхакали подразделя-
ются на 8 типов. Каждому жесту соответствует определенная поза, направление движения, положение туловища и место на сценической площадке. Глаза обычно следуют за жестом. Жест, его характер, мимика и пантомима определяется контекстом, темпом и ритмом действия, а также характером изображаемого персонажа.
Импровизация и выступления солистов — часть спектакля. При отсутствии текста актер импровизирует. Например, идя по лесу, он изображает встречи с дикими животными или наслаждение созерцанием небес. В этих случаях без помощи каких-либо декораций актер импровизирует серию зрительных образов и передает через них соответствующую тему.
Важной частью представления является аккомпанемент, определяющий все действия актера-танцов-щика, в,том числе жест, танец и т. д. В этовГего основное назначение.
Ахаръям — это прежде всего грим, костюм, украшения актеров и сценический реквизит. Катхакали не знает декораций. Грим и костюм играют важнейшую роль в спектакле, указывая не только на происхождение, возраст, общественное положение персонажа, но и на его характер. Намеренное преувеличение, абстракция и гротеск костюма и грима действующих лиц — это отражение соответствующих характеристик мифологических персонажей.
До нас дошло около 60 разновидностей грима и костюма катхакали. Девять из них являются основными: пакка — зеленый (для благородных и добродетельных персонажей — богов и героев, например Рамы); катти — нож (для персонажей, наделенных такими пороками, как жадность, похоть, тщеславие, например Равана — демон и правитель Ланки, побежденный Рамой); тати — борода (ассоциируется с разрушительными силами в образе устрашающих демонов); мепукку — блестящий (для изображения женщин, брахманов, мудрецов и других персонажей); кари — черный (для изображения туземцев, охотников и т. д.); ражуппу — смесь желтого и красного (для изображения Брахмы, Шивы, Кришны и его братьев); чу-ваппу — красный (для изображения Солнца, огня и т. д.); теппу — нарисованный (для изображения птицы, змеи и т. д.); поймукхам — маски (маски обезьяны, свиньи, оленя и других зверей).
Накладывание грима и облачение в костюм занимает порой до четырех часов. Особенно это относится к персонажам с чутти (обрамления для лица из рисовой пасты, лимонного сока и иногда бумаги). Сначала актер сам намечает на лице контуры грима. Затем он ложится на спину, и гример постепенно накладывает ему на лицо чутти, на что уходит большая часть времени. Актер сам завершает свой грим: в глаза он закладывает зерновидную косточку, извлеченную из растения семейства подсолнечных; благодаря ей белки актера становятся красными, что придает взгляду особую выразительность (эта косточка остается в уголке глаза и вынимается после представления). Помощники помогают актеру надеть костюм. Перед выходом на сцену актер отдает дань уважения своим учителям.
Материалы, используемые для грима, — это красный мышьяк, индиго, домарская смола, колириум, красная пудра, рисовая паста, лимон, бумага, пробка, камедь, масла.
Техника абхинаям, используемая в представлении, и бесчисленное разнообразие в высшей степени стилизованных и четко определенных движений предполагают продолжительный курс настойчивой и длительной тренировки тела и духа будущего танцора-актера. Обучение начинается в возрасте от 10 до 12 лет и продолжается 12 лет. Для достижения необходимой пластичности и выразительности тела используются многочисленные упражнения.
После второго года обучения ученик принимает участие в представлении, исполняя второстепенные роли.
С июня по декабрь он ежегодно проходит специальную подготовку, остальное время участвуя по мере возможности в спектаклях под руководством учителя. В течение трех месяцев ученик ежегодно проходит курс массажа и масляных притираний, делающих его тело стройным и гибким.
Наряду с этим ведется и духовное воспитание ученика. Он изучает тексты пьес, вникая в их сущность, композицию и характеры персонажей. Ученик изучает и многие другие теоретические дисциплины. К моменту завершения образования он знает по крайней мере 15 пьес из основного репертуара театра катхакали.
В настоящее время наблюдается тенденция к сокращению срока обучения актера путем введения круглогодичного курса. Однако и при этих i условиях длительность обучения не 4 может быть менее восьми лет. У каждого преподавателя обучается не более четырех учеников. Девушки в представлении не участвуют. Одной из причин является, видимо, продолжительность обучения и большая физическая нагрузка.
Типичное расписание классных занятий при обучении искусству катхакали в прошлом таково:
с 3 до 4 ч. утра — тренировка движений глаз, бровей, губ, шеи, обучение мимике;
с 4 до 6 ч. — умащение тела маслом, курс физических упражнений, танцевальных занятий, сопровождаемых массажем (учитель массировал тело ученика, лежащего на циновке, своими ногами);
с 8.30 до 11.30 дня — репетиция танцев, исполняемых в прологе (тото-ям и парапату), и репетиции пьес;
с 19.30 до 21.00 — тренировка выражения различных чувств, эмоций при помощи глаз, щек, бровей, губ, шеи и т. д. Интерпретация основных частей пьесы.
Современные школы театра катхакали, несомненно, должны пожертвовать частью этого трудоемкого и длительного учебного процесса ради общеобразовательных предметов.
По мере появления интереса к нашим традиционным формам искусства — в связи с культурным возрождением Индии, начавшимся в прошлом веке, — музыка, танец и драма вновь получили права гражданства. Одним из самых видных представителей этого возрождения в Керале был ныне покойный национальный поэт Валлатхол, основавший в 1930 году с помощью друзей «Керала ман-далам», — первую и наиболее известную в настоящее время академию, в которой ведется обучение катхакали и другим танцам Кералы. Валлатхол ездил по Индии и многим другим странам, пропагандируя катхакали и обращаясь с просьбой помочь его школе. (Сейчас эта академия является государственной организацией Кералы.) Труппа академии совершила весьма успешное турне по Европе и Канаде в мае — сентябре 1967 года.
В 1939 году была создана другая школа — «Коттакол натья сангам». Теперь катхакали как вид театрального искусства растет и развивается. В некоторых городах Индии открыты школы, ведущие обучение искусству катхакали.