1 час and 13 минут среднее время чтения (14579 слов)

Учение и жизнь великого Учителя Индии - Шри Рамакришны Парамахамсы

Учение и жизнь великого Учителя Индии - Шри Рамакришны Парамахамсы

Свами Вивекананда. Мой Учитель. Практика религии.
Пятый выпуск серии включает речи индийского мыслителя Свами Вивекананды, посвященные учению и жизни великого Учителя Индии — Шри Рамакришны Парамахамсы (1836—1886).Здесь опубликованы две из них — «Мой Учитель» и «Практика религии». В этих выступлениях излагается живой опыт встреч с Учителем, который пришел в мир как воплощение любви, чтобы дать людям надежду реализовать в себе божественную природу и достичь, наконец, берега Света.

 


b2ap3_thumbnail_ramakrishna.jpg

 

«Когда добродетель оскудевает и пороки увеличиваются, Я прихожу, чтобы помочь подняться» — провозглашает Кришна в Бхагавад-Гите. Когда наш мир наполняется предрассудками и пороками, новая волна энергии приходит, и, так как человек работает на двух планах, духовном и материальном, волна справедливости приходит тоже на двух планах. С одной стороны — на физическом плане, Европа за последнее время была базой материального развития, и с другой — на духовном плане, Азия была базой развития духа в истории человечества. Сегодня люди гораздо больше нуждаются в развитии духовного плана, сегодня, когда материальные идеи заняли главенствующее место в человеческом обществе, сегодня, когда, похоже, человек вообще забыл о своем божественном происхождении из-за своей невероятной зависимости от материальных вещей и уподобляется уже механической машине для делания денег,— сегодня восстановление духовного плана совершенно необходимо. И голос прозвучал, энергия духа прорвала плотину материализма и живые воды хлынули на высохшие поля человеческой природы. И с неимоверной силой убежденности в наш прагматический век еще раз были продемонстрированы безграничные возможности человека, еще раз прозвучал призыв к человеку — вспомнить о своей божественной природе. И снова местом, откуда пришла эта энергия, стала Азия.

Этот наш мир состоит из мысли и труда. Будет глупостью считать, что один человек может овладеть всем знанием. Ей Богу,

мы все как дети! Ребенок в своем невежестве полагает, что, если что-то дается ему, он может охватить всю Вселенную. Так и народы, достигшие больших материальных успехов, думают, что этим покрывается все Бытие, что этого уже достаточно для прогресса, что это все, что приносит с собой цивилизация, и, если существуют другие народы, не обладающие материальной силой и властью, они недостойны жить, их право на существование просто игно рируется! С другой стороны, иные народы могут думать, что материальный уровень еще не определяет прогресса науки. Именно с Востока однажды уже прозвучал Голос, возвестивший, что если человек приобретет все, что есть под Солнцем, но не раскроет в себе духовности,— что проку в этом? Это — тип мышления Востока, противоположный тип — западный.

Каждый из этих типов мышления имел свои взлеты, каждый имел свою славу. Задача настоящего времени привести в гармонию эти два типа, создав Идеал достойный. Для восточного мышления мир духовный так же реален, как для западного мышления реален мир чувств. В Духе восточный ум находит все, что он хочет, или на что надеется, в Духе он находит все, что делает для него духовную жизнь абсолютной реальностью. Для западного ума - я просто фантазер, но ведь и представитель восточного мышления считает западного человека фантазером, играющим эфемерными игрушками, и он смеется, видя, как взрослые мужчины и женщины отдают так много сил и энергии преходящим материальным вещам, вещам, которые рано или поздно исчезнут бесследно. Каждый называет другого фантазером. Но восточный идеал необходим для прогресса человеческого духа, для духовного прогресса и западного человека, и я считаю, что это важнее. Машина еще никого не смогла сделать счастливым, и думаю, никогда не сможет. Тот, кто старается заставить нас поверить в машину, что она сможет принести нам счастье, забывает, что за машиной стоит человеческий разум. И только этот освобожденный разум, не поддавшийся влиянию и гнету материализма, разум, направленный на раскрытие истинной природы человека, а не на закабаление ее, только такой разум может принести человеку счастье — и ничего больше. И что в конце концов представляет из себя эта власть техники? Почему человек, сидящий возле электрического пульта и нажимающий на кнопки, должен почитаться нами как великий и интеллигентный человек? Ведь это неестественно бездумно миллион раз нажимать одну и ту же кнопку. И зачем же при этом обожествлять технику и не поклоняться человеку, носителю божественного разума, которому доступно все! И что толку, если вы получите власть над всей природой, над каждым атомом материи и не сумеете властвовать над своими страстями и пороками? Это не сделает вас счастливыми, если у вас не будет согласия с самим собой. Человек рожден, чтобы покорить природу, но западный человек почему-то под природой подразумевает только физическую и внешнюю природу. Это правда, что внешняя природа великолепна, с ее горами и океанами, и реками, и бесконечным разнообразием форм и видов. Но сколь великолепна внутренняя природа человека, ослепительнее Солнца, Луны и звезд, магичнее, чем земля наша, реальнее нашего физического бытия, отделяющего наше маленькое бытие от Вселенной. Раскрыть в себе эту внутреннюю природу и составляет задачу восточного мышления. На этом и сосредоточивается восточный ум, в то время как западный ум сосредоточивается на противоположном. И вот, если мы хотим постичь эту духовную науку, мы должны принять ее с Востока. Так же, как, если Восток хочет овладеть техническими знаниями, он должен сесть у ног Запада и учиться у него. Но, если Запад хочет овладеть духовной наукой, если он хочет познать Бога, Душу, если он хочет познать смысл человеческой жизни, он должен сесть у ног Востока и учиться.

Я здесь для того, чтобы проявить вам жизнь одного человека, который привел в движение волну духовности в Индии. Но прежде, чем рассказать вам о жизни этого человека, я постараюсь помочь вам проникнуть в тайну Индии, понять, чем в действительности является Индия. Люди, чьи глаза ослеплены материальными благами, те, которые посвятили свою жизнь еде, и питью, и удовольствиям, те, чей идеал собственность и золото, чей идеал чувственные радости, для кого Бог — это деньги, и чья цель жизни — комфорт в этом мире и смерть в конце, те, чей ум никогда не заглядывает дальше настоящего, те, которые очень редко думают о чем-то более высоком, нежели чувственные объекты,— если такие люди приедут в Индию, что они увидят? Бедность, нищету, предрассудки, темноту повсюду. Почему? Потому что в их понятии просвещение определяется модными костюмами, образованием и политикой. В то время как западная раса прилагает все свои усилия на закрепление материальных позиций, Индия не придает им первостепенного значения. Есть только один народ в мире, во всей истории человечества, который никогда не переходил границу своего государства, который никогда не претендовал ни на что, ему не принадлежащее, единственной ошибкой которого было то, что земли его были столь цветущими, возделанные руками тружеников, и это вызывало зависть и желание других народов прийти и захватить его земли. За это он был унижен, и за это он был назван народом варваров. И эти варвары дали миру представление о самом Высшем, раскрыли глубины человеческой природы, показали то, чем должен стать человек — и все потому, что им доступна мечта; потому что они знают: за грубым материализмом лежит реальность, божественная природа человека, которую никакой грех не может опорочить, никакое преступление не может сокрушить, никакая ложь запутать, которая не горит в огне, не тонет в воде, которая единственно бессмертна и неуничтожима. И эта реальная природа человека в миллион раз реальнее материальных, чувственных объектов, которым так привержен Запад.

Так же как вы можете проявить величайший героизм для спасения своей жизни или патриотизм — стоять до конца и отдать жизнь за вашу страну, так же индусы проявляют храбрость во имя Бога. Если человек утверждает, что существует осязаемый мир идей, мир действительно реальный, он отказывается от себя, от собственности, чтобы доказать: то, во что он действительно верит, есть правда. Он может сидеть на берегу реки и, зная, что вся жизнь его сосредоточена внутри, уже совсем не думать о своем теле и легко отдать его, так же легко, как вы отдаете ненужную вещь. Их героизм, выражающийся в том, что в любую минуту они готовы отдать жизнь за брата — имеет основанием знание, что смерти нет. Это знание дает им непонятную для западного мира силу в течение столетий терпеть тиранию и угнетение и ничего не потерять из своих идеалов. Эта нация жива сегодня, и в этой нации, даже в наши дни, восстают духовные гиганты, затопляющие мир светом. Азия рождает духовных гигантов, в то время как Запад представляет гигантов в политике, гигантов в науке. В начале нашего века западные влияния начали проникать в Индию; западные завоеватели, связав по рукам народ, начали объяснять детям святых и мудрецов, что они варвары, нация фантазеров, что их религия — это не что иное, как мифология, а Бог и душа, и все подобные вещи не имеют в современном мире никакого значения, и тысячелетняя борьба за идеалы, борьба за свет и озарение всё это глупости. Они начали широкую пропаганду среди молодого поколения, они начали внедрять свой западный план, изымая древние книги, искажая философию, оскорбляя служителей, разрушая храмы. И не являются ли эти завоеватели бандитами, насаждающими свою «религию» разбоем и оружием, бандитами, декларирующими, что старые пути религий это предрассудки и идолопоклонство? Дети, отданные в новые школы и обучающиеся по западному образцу, напитываются этими идеями с детства, и нет ничего удивительного в том, что пороки возрастают. И вместо того, чтобы очистить истину от предрассудков и руководствоваться ею, критерием все больше становится вопрос: «что скажет Запад?» Священники могут уйти, Веды могут быть отвергнуты, потому что так сказал Запад. Западная волна затопила Индию реформами, которые грозят изменить саму природу людей.

Если вы хотите быть настоящими реформаторами, вам необходимо иметь в виду три вещи. Первое — нужно иметь искреннее сочувствие. Вы действительно сочувствуете вашим братьям? Вы действительно чувствуете, что в мире так много несчастья, так много нищеты и предрассудков? Вы действительно чувствуете, что люди ваши братья? И пронизало ли это чувство, эта идея все ваше существо? Пропитала ли она вашу кровь? Течет ли она в ваших венах? Пронизала ли она ваши нервы и пульсирует ли в вашем мозгу? Можете ли вы сказать, что все ваше существо заполнила эта идея сочувствия? Если можете — это только первый шаг. Тогда вы должны искать пути. В старых идеях может быть тьма предрассудков, но под ними могут лежать золотые зерна Истины. Сможете ли вы отделить это золото от плесени и хлама, окутывающего его? Если вы сможете сделать так, это только второй шаг. Очень важно знать, каковы ваши мотивы? Уверены вы, что вами движет не желание золота, не желание славы, не желание власти? Действительно ли вы уверены, что вы можете постоять за свой Идеал и работать, даже если весь мир встанет против вас, и захочет остановить вас, уничтожить вас? Действительно ли вы знаете, чего вы хотите и в чем именно состоит ваш долг; уверены ли вы, что это единственно — ваш долг, который должен быть выполнен, даже если в залог придется поставить жизнь? Уверены ли вы, что у вас хватит сил проводить идеал в жизнь в течение всей вашей жизни, до последнего удара вашего сердца? Если вы уверены во всем этом — тогда, тогда вы Учитель, вы мастер, тогда Господь да благословит ваш труд! Но человек так нетерпелив, его энтузиазм так недолговечен! У него нет терпения, он не хочет ждать, у него нет сил открыто посмотреть на мир. Он хочет немедленного результата. Почему? Он хочет сразу получить плоды и не думает, что для этого нужно сделать. «Мы имеем право на труд, но не на плоды труда»,— так говорит Кришна. Почему мы должны сразу ждать результатов? Наше дело — труд. Оставим времени самому произвести плоды. Но у человека нет терпения. Он хочет все получить сразу и все себе. К сожалению, большинство из тех, кто называет себя реформаторами, именно таковы.

Как я уже сказал, реформа пришла в Индию в противовес волне материализма, захлестнувшей учения святых и пророков древности. Но эта нация уже претерпевала подобные удары тысячи раз. Волна за волной захлестывала страну, пытаясь разрушить то, что создавалось веками. Налетал шторм, и под флагом «Победу Аллаху!» пытался закрыть небеса Индии, но, несмотря на все бури, в глубине нации неразрушимо и неизменно сиял Маргарит национального идеала.

Индийская нация не может быть убита. Она бессмертна, она будет стоять до тех пор, пока духовность останется ее фундаментом; она будет стоять до тех пор, пока ее народ не изменит своему идеалу, пока духовность будет почитаться превыше всех благ мира. Она может быть нищей, оборванной, окруженной врагами, но пока она не отречется от своего Бога, пока она не забудет, что она нация детей Великих святых, в ней не исчезнет Великая Энергия, которая позволит в один прекрасный день Индии снова выйти на мировую арену и стать для человечества сокровищем и благословением. Она бессмертна, потому что даже владыка, сидящий на троне, завидует силе и власти безвестного бедного святого, сидящего в лесу под деревом, и босыми ногами проходящего по дорогам Индии. Потому что самое великое достояние человека — его осуществление связи с Богом. Вот наш идеал. И вот наша сила и власть. И до тех пор, пока не изменится сама душа Индии, посвященная Богу, Индия не может умереть.

Многие из вас, быть может, читали статью Макса Мюллера в журнале «XIX век» под названием «Истинный Махатма». Жизнь Шри Рамакришны интересна как живая демонстрация идей, которые он проповедовал. Может быть, для вас это будет выглядеть несколько романтично, для вас, живущих на Западе, в атмосфере, сильно отличающейся от атмосферы Индии. На Западе все представления о жизни совершенно отличны от индийских. И тем не менее, это может представить для вас интерес, хотя бы по одному тому, что вам откроется совершенно новый взгляд на жизнь и, может быть, зажжется в ком-то огонь, который уже теплится в ваших сердцах.

В одном из индийских княжеств, в небольшой деревеньке, в Бенгалии, в семье бедных браминов 18 февраля 1836 года родился ребенок. Его отец и мать были ортодоксальные брамины. Жизнь настоящих браминов — это сплошное самоотречение. Очень немногие вещи позволено им делать и, сверх того, ортодоксальный брамин не имеет права заниматься никакими мирскими вещами. В то же время он не имеет права ни от кого принимать подарки. Вы можете представить себе, как сурова такая жизнь. Вы часто слышали о привилегиях браминов, но немногие из вас задавали себе вопрос, что стоит за этим. Они самый бедный класс в стране, и секрет их власти именно в этом самоотречении. Они никогда не живут в довольстве. Это самые бедные священнослужители в мире и, несмотря на это, обладающие самой могущественной властью. Даже в самой крайней бедности жена брамина никогда не позволит бедному человеку пройти через ее селение, чтобы не подать ему какую-нибудь еду. Это самый высокий долг матери в Индии, и именно потому, что каждая женщина в Индии считает себя матерью, она считает своим самым святым долгом служить всем, кто нуждается в ее заботах. Вот почему Мать в Индии почитается как Сам Господь. И эта женщина, мать этого ребенка была самим выражением именно такого типа индийской матери. Чем выше каста, тем больше запретов. Представители низшей касты могут пить и есть везде, где только хотят Но по мере восхождения человека по социальной лестнице жизнь его ограждается все новыми и новыми запретами, и, когда он достигает высшей касты, касты браминов, этой священнической касты Индии, как я уже сказал, вся жизнь его регламентируется ограничениями. Если находить сравнение с Западом, то можно сказать, что жизнь браминов подобна жизни западных аскетов. Индусы, очевидно, самая регламентированная нация в мире. Они имеют такие же сложные отношения, как англичане, и даже еще более сложные. Они передают установленные ритуалы из поколения в поколение, без того, чтобы как-нибудь изменить их. Однажды данные им идеи сохраняются без искажения, и очень трудно заменить их новыми идеями.

Ортодоксальные индусы сами не расширяют горизонта установленных правил и регламентаций. Например, они скорее умрут, чем прикоснутся к еде, приготовленной человеком, не принадлежащим к их маленькому кругу — к их касте. Но, с другой стороны, они накопили колоссальную энергию веры, они выработали волю и умение управлять своими чувствами, держать под контролем свою низшую природу. Они всегда следуют тому, что считают правильным. И есть много в их правилах достойного истинного уважения. Если человек приносит себя в жертву, чтобы помочь другому человеку, чтобы спасти ему жизнь — это хорошо; это то, что должен делать каждый человек по Закону Жизни. И эта идея очень глубоко вошла в сознание браминов. Те из вас, кто знаком с индийской литературой, могут вспомнить замечательную старинную историю о милосердии, когда вся семья принесла себя в жертву, историю, рассказанную в Махабхарате. Подобные вещи довольно часто случаются в Индии. Характеры отца и матери моего Учителя очень походили на этот тип. Они были очень бедны, и, тем не менее, мать целый день работала, отказывая себе во всем, чтобы помочь бедным людям. Вот в какой семье родился ребенок, и он проявился с самых ранних лет как ребенок исключительный. Он помнил свое прошлое с самого дня своего рождения и все время искал ответ на вопрос: с какой целью он пришел в этот мир; он прилагал все свои усилия, чтобы понять эту цель и осуществить ее. Когда он был еще совсем юным, его отец умер, и ребенок был отправлен в школу. Дети браминов должны посещать школу, это предписывает им закон. Старая система образования в Индии, до сих пор преобладающая во многих частях страны, тесно соприкасающаяся с саньязинами, очень сильно отличается от современной системы. Ученики не платят за учебу. Это базируется на утверждении, что Знание столь священно, что ни один человек не имеет права торговать знанием. Знания должны даваться свободно и без всякой платы. Учитель обычно заботился об ученике и давал ему пищу и одежду. Чтобы поддержать таких учителей, богатые семьи при случае, на свадебных торжествах или погребальных обрядах, делали подарки учителям. Эти подарки были выражением признательности, и, к тому же, по существу, они снова возвращались к ученикам. Учителя были самыми почетными гостями, например, на свадьбах, особенно в богатых семьях. Когда приглашался учитель — он заводил дискуссии на разные темы. Мальчик поступил к одному из профессоров, и профессор обсуждал на уроках многие проблемы, такие как логика и астрономия, предметы, превышающие детский возраст мальчика. И мальчик сделал свой вывод: «Это не самое главное знание, это знание для денег, я не хочу больше ходить в эту школу». И он не пошел больше в школу — это был конец его школьного образования. Но этот мальчик имел старшего брата, который отвез его в Калькутту и там занимался с ним. После непродолжительного времени мальчик пришел к выводу, что все предметы касаются только внешних сторон жизни, и самостоятельно начал искать пути к духовному знанию. Отец его был мертв, семья была очень бедной, и этот мальчик начал сам строить свою жизнь. Он отправился в местечко недалеко от Калькутты и стал храмовым священником. Стать храмовым священником было очень непрестижно для брамина. Наши храмы не имеют священников, подобных священникам в ваших храмах, у нас в Индии нет публичных служб. Храмы обычно строятся богатыми людьми как определенный религиозный акт.

Если человек имеет большое состояние, он хочет построить храм. В храм он помещает символ или изображение Воплощенного Бога и поклоняется ему как Богу. Поклонение осуществляется в форме чтений некоторых текстов из священных книг, возжигания огней перед изображением и оказыванием уважения изображению, как если бы это был живой человек. И это все, что делается в храме. Посещение храма не является показателем религиозности в Индии. В доме каждого человека есть маленькая часовня или комната, куда утром и вечером он удаляется, садится в уголок и совершает поклонение. И это поклонение — его внутренняя духовная акция настолько, что другой человек, находящийся рядом, может ничего не услышать и не знать, чем именно он занимается Он увидит только человека, сидящего тихо, он заметит, может быть, движение в пальцах и особенную манеру дыханья. И помимо этого, он ничего не будет знать, что делается с его братом; даже его жена — ничего не будет знать о нем. Так, вся религиозная жизнь сосредоточена в частных домах и является личным делом их хозяев. Те, кто не имеет часовни, или комнаты, идут на берег реки, или озера, или моря, если они живут на берегу моря. И только время от времени люди идут в храм, чтобы совершить поклонение, склоняясь перед храмовым изображением Бога. На этом и кончается их долг в отношении храма. И с самых древних времен, времен Ману, считалась непрестижной должность храмового служителя Некоторые книги даже вообще запрещали браминам такие занятия. На служителей храмов смотрели как на купцов, торгующих священными предметами. Таким образом, вы можете представить себе, что чувствовал этот мальчик, которому бедность открыла только одну возможность — стать храмовым служителем.

Было очень много различных поэтов в Бенгалии, чьи песни распевались народом. Их пели на улицах Калькутты и в каждой деревне. Большинство из них — религиозные песни, и главная идея всех этих песен, как впрочем и главная идея индийской религии — идея реализации. В Индии нет ни одной религиозной книги, где бы не рассматривалась эта идея. Человек должен реализовать Бога, видеть Бога, чувствовать Бога, говорить с Богом. Вот что такое религия. Индийская жизнь наполнена историями о святых людях, имевших видение Бога. Эта доктрина и формирует фундамент религии в Индии; и все древние книги и писания рассказывают о людях, которые имели прямой контакт с носителями Божественной Энергии. Эти книги написаны не для интеллектуалов, их невозможно понять через рациональный анализ, потому что они были написаны людьми, которые имели живой духовный опыт, которые видели воочию то, о чем они писали — эти книги могут быть поняты только теми, кто сам достиг той же высокой стадии духовного развития. Они говорят, что есть такая вещь, как реализация, даже в нашей жизни, и что она открыта каждому, и религия начинается лишь с момента вступления на путь реализации. Это центральная идея всех религий и только это делает религию религией. Вот почему мы можем найти человека, обладающего огромными ораторскими способностями или владеющего безупречно логическим мышлением, проповедывающего самые высокие доктрины, и тем не менее неспособного заставить людей внимать ему, и, наоборот, мы можем найти бедного человека, который с трудом может говорить даже на своем родном языке, и вся нация, тем не менее, поклоняется ему уже при жизни на земле как Богу. Когда в Индии распространяется весть, что некто достиг такой высочайшей стадии — духовного озарения, реализовав свою божественную природу, почувствовав свою живую душу и ее связь с бесконечным Духом, что он прорвался и через реализацию ощутил свою бессмертную душу и нашел Бога в себе — народ двинется к этому человеку из всех уголков Индии, чтобы приветствовать его и поклониться ему как самому Богу.

В храме было изображение «Благословенной Матери». Этот мальчик должен был совершать обряд перед Ней утром и вечером, и все это время только одна единственная идея сжигала его мозг: «Есть ли что-либо за этим изображением? Правда ли, что это сама Благословенная Мать, Мать всего творения? Правда ли, что она живет и руководит всем творением, или это просто фантазия? И есть ли вообще хоть что-нибудь реальное в религии?»

Этот скептицизм обуял мальчика, скептицизм нашей страны: что есть реального в мире, в нас самих? Теории никогда не удовлетворят нас, даже если через наши руки пройдут все книги и все теории, в которых рассматриваются проблемы Бога и души. Никакие книги, никакие теории не удовлетворят нас, только одна идея, только одна вещь интересует тысячи и тысячи людей в нашей стране, и это — реализация. Правда ли, что существует Бог? Если это правда, могу ли я его увидеть? Могу ли я реализовать Истину? Западный ум может считать все эти вопросы совершенно непрактичными, но для нас — это самая интенсивная практика. Во имя этой идеи люди готовы отдавать снова и снова свои жизни. Вы, очевидно, слышали, как с самых древних времен находились люди, которые бросали свои троны, комфорт, все привязанности, уходили и жили в пещерах. Сотни сотен бросали свои дома, предпочитая комфорту голод и нищету на берегах священных рек, и все с одной целью — реализовать единственную идею в жизни; не познать ее через обычные человеческие чувства, не понять ее интеллектуальным путем, ни рациональным анализом попытаться выйти из мрака незнания, нет — только интенсивной реализацией, которая единственно может сделать мир духовный столь же реальным, нет, в тысячу, миллион раз реальнее, чем мир наших чувств. Вот в чем наша идея. Я не хочу ни за что агитировать и не собираюсь сейчас ничего предлагать. Я только хочу сказать, что это единственно серьезный разговор о религии — все остальное болтовня. И для реализации этой идеи необходима вся жизнь человеческая Тысячи погибнут на этом пути, и тысячи встанут на их место. И во имя этой идеи целая нация тысячи лет сражалась и приносила себя в жертву. Во имя этой идеи тысячи индусов каждый год покидают свои дома, и многие из них погибают на этом пути реализации. Для западного ума — здесь лишь погоня за призраками, и я могу понять такую точку зрения. Но, несмотря на то, что я познакомился с Западом, я до сих пор думаю, что идея реализации это самая практическая вещь в жизни. Каждый раз, когда я думаю о чем-либо другом, я теряю так много в себе самом — самые прекрасные земные знания,— все становится конечным и убогим, когда я отвлекаю себя от Вечного. Наша жизнь мгновение, обладаем ли мы знанием ангелов или невежеством животных. Жизнь — мгновение, являемся ли мы богачами или самыми бедными людьми. Жизнь — мгновение, являемся ли мы бездомными бедняками, живущими на одной из огромных улиц в большом городе на Западе, или императорами, повелевающими миллионами. Жизнь — мгновение, наслаждаемся ли мы роскошью или пропадаем в нищете. Жизнь — мгновение, обладаем ли мы самым тонким поэтическим темпераментом или грубым, жестоким характером. Есть только одно оправдание и спасение жизни,— говорят индусы, и это спасение они называют Богом и религией. Если это правда, жизнь получает оправдание и объяснение, жизнь исполняется смыслом, жизнь наполняется радостью. В противном случае жизнь — это бессмысленное нагромождение кошмара и абсурда. Вот наша идея, но немногие могут продемонстрировать ее. Они могут только поставить эту проблему, могут только предчувствовать разрешение ее Факт познается нами в чувствах. Факт может быть ощутим, и мы можем ощутить религию, демонстрируя ее в нас самих. Мы должны почувствовать Бога, убедиться, что это Бог. Мы должны сделать для себя факт религии действительным фактом. Ничего, кроме реальных фактов, не сделает для нас существование Бога реальным и не заставит нас поверить в это существование. Бог должен проявиться в человеке посредством его собственной реализации. Это моя идея и это идея Индии.

Эта идея совершенно овладела мальчиком, и вся его жизнь сконцентрировалась вокруг нее. День за днем он плакал и говорил: «О, Мать, это правда, что Ты существуешь, или это все только вымысел? Является ли Благословенная Мать фантазией поэтов и заблуждающихся людей или это действительно Реальность?» Мы видим, что по мере нашего образования, под влиянием книг, нашего окружения, под влиянием внешних чувств наш ум теряет свою самостоятельность все больше и больше. Он же не посещал университета и поэтому мыслил самостоятельно. Мы проводим половину нашей жизни в школах, и незаметно наше мышление становится мышлением среднего школьного уровня. Об этом очень хорошо написал в своей статье профессор Макс Мюллер, которому я всегда стараюсь выразить свое уважение. Он подчеркнул, как часто существующая система образования нивелирует мышление людей. Мальчик был свободен от этого пресса, и день и ночь идея о том, что если есть Бог. он должен увидеть его воочию, не давала ему покоя Он уже не мог думать ни о чем другом. Он уже не мог аккуратно выполнять свои обязанности, часто забывал поставить еду, предложение перед изображением, зажечь светильник, иногда он впадал в забытье и часами находился в трансе.

И эта единственная идея сжигала его ум каждый день: «Правда ли, что Ты действительно существуешь, о Мать? Почему Ты не говоришь? Или Ты умерла?» Может кто-нибудь из присутствующих здесь вспомнит, что бывают в нашей жизни мгновения, когда утомившись от всей рациональной и логической жизни, утомившись от книжного многословия, которые в конце концов ничему не могут научить и становятся в определенный момент своего рода интеллектуальным опиумом — мы впадаем в состояние смертельного отчаяния, и из глубины сердца, разрывая его на части, несется вопль: «Неужели нет никого во всей Вселенной, кто может показать мне Свет? Если Ты есть, покажи мне Свет! Почему Ты молчишь? Почему Ты так глубоко скрываешь себя? Почему Ты посылаешь так много пророков, а не приходишь ко мне. Сам? В этом мире борьбы и страдания, кто я, чтобы просто верить и следовать кому-то? Если Ты Бог каждого мужчины и каждой женщины, почему Ты не приходишь и не говоришь со своими детьми?» Так вот, такая мысль приходит к нам в момент отчаяния, но в следующий момент мы уже забываем о ней. В какое-то мгновение кажется, что дверь, ведущая нас на небеса, вот-вот готова уже приоткрыться, и мы уже почти ощущаем свет, мерцающий за этой дверью, но в следующий момент наш животный человек плотно перекрывает эти ангельские видения. И мы стремительно катимся вниз, и снова наш животный человек жив в нас, и ест, и пьет, и умирает. Он пьет, и ест, и умирает снова и снова. Но существуют исключительные люди, которых не так легко повернуть назад, которые, потрясенные однажды, никогда уже не повернутся вспять, потому что они хотят увидеть Истину, твердо зная, что Свет должен придти. Они говорят, если вы истратили свои жизни на решение самых разных проблем, то оставьте и нам свободу отдать свои жизни на решение самой главной нашей проблемы. Да и что, на самом деле, может быть важнее, чем проблема жизни и смерти, добра и зла?

В конце концов для мальчика стало совершенно невозможно служить в храме. Он покинул его и ушел в небольшой лес, который находился неподалеку. Об этом периоде своей жизни он часто рассказывал мне потом, что он не замечал, когда вставало солнце, когда оно садилось, и тем более, как он там жил это время. Он совершенно утратил все мысли о себе и забывал есть. В этот период случалось, что люди насильно клали ему в рот пищу и он механически глотал ее.

Дни и ночи проводил таким образом этот мальчик. И когда кончался день и наступал вечер, и звук храмового колокола и голос, поющий вечернюю молитву, достигал его слуха, он в слезах бросался на землю с криком: «Вот еще один день прошел впустую. О, Мать, и Ты не пришла! Еще один день из этой короткой жизни прошел, и я так и не узнал Истину» Он рыдал, бился о землю, снова и снова захлебываясь рыданиями, твердил только одну молитву: «Проявись Сама во мне, о Ты, Матерь всего сущего! Видишь, мне нужна только Ты, и ничего во всей Вселенной!» Вероятно, он был истинен в достижении своего Идеала! Он слышал, что Мать никогда не приходит прежде, чем человек не отдаст все, всего себя во Имя Ее. Он слышал, что Мать очень хочет придти к каждому, но кто по-настоящему стремится к Ней? Люди стремятся ко всяким глупостям, они молятся маленьким идолам, они стремятся к маленьким наслаждениям, но не к Матери всего Сущего. Но она Мать, и в тот момент, когда кто-то действительно захочет Ее всей своей душой, всем сердцем, захочет Ее больше всего на свете, Ее, и ничего больше — в тот самый момент Она придет к нему. Мой Учитель отдал себя Ей, он решил идти до конца, до самого конца, даже если это грозит ему смертью. Он отказался от того небольшого состояния, которым владел, и раздал его бедным И он принял обет: «Я никогда не коснусь больше денег». Этот обет стал впоследствии частью его природы. Это выглядело как нечто иррациональное. Часто, когда он спал, и я касался его руки монетой, его рука интенсивно отдергивалась, а по телу пробегали судороги, словно его вот вот разобьет паралич.

Следующая идея, которая посетила его — это то, что вожделение не менее сильный враг, нежели деньги. Человек это Дух, а Дух несексуален, для Духа нет разницы пола, для Духа равны мужчина и женщина. Идеи денег и секса были теми двумя барьерами, - думал он, которые мешают ему увидеть Мать. Вся наша Вселенная есть манифестация Матери, и Она живет в каждом женском теле. «Каждая женщина является представительницей Матери, так как же могу я связать с женщиной чувственные, сексуальные представления? Так как же могу я смотреть на женщину с вожделением?» Вот его главная идея: каждая женщина является представительницей Божественной Матери, и нужно достичь такой духовной стадии, когда в каждой женщине мы будем видеть только Божественную Мать и ничего больше. И он реализовал эту идею всей своей жизнью.

Чудовищная жажда Света сжигала сердце этого человека. Позднее он говорил мне: «Мой мальчик, представь себе сундук с золотом в одной комнате, и разбойника — в другой; ты думаешь, разбойник сможет спокойно спать? Не сможет. Его ум будет постоянно занят тем, как бы проникнуть в соседнюю комнату и завладеть золотом. И ты думаешь, что, если человек однажды подумавший, что есть нерушимая Истина, нерушимая Реальность за всеми видимыми и преходящими вещами, что есть Бог, есть то Единственное, что не подвластно смерти, бесконечное бытие, знание и блаженство, что такой человек, сравнив эту реальность с теми ничтожными наслаждениями, которые доставляют ему чувства, и которые — не что иное как детская игра, ты думаешь, такой человек не отдаст всего на свете и не станет сражаться, чтобы достичь этой единственной Реальности?.. Разве он ослабит свои усилия хотя бы на мгновение? Он будет работать, как одержимый». И эта божественная одержимость охватила мальчика. В то время рядом с ним не было Учителя, никого, кто мог бы хоть что-нибудь подсказать ему, а все окружающие решили, что он сошел с ума. Это обычное заключение, которое делают люди. Если человек отбрасывает соблазны мира, его немедленно объявят сумасшедшим. Но именно такие люди и являются солью земли. Через такое сумасшествие прошли люди, которые, раскрыв в себе Вселенную, привели в движение целый мир и народы, определив направление движения человечества.

Итак, дни, недели, месяцы прошли в непрерывной борьбе этой души на пути к Истине. У него начались видения: он видел прекрасные вещи; тайна его природы стала открываться ему. Он шел один в темноте, подвергая себя смертельной опасности, и тогда Мать Сама стала его Учителем и Сама повела его к Свету. В это время в те края прибыла женщина, прекрасная женщина, которая стала его Учителем. Позже мой Учитель говорил, что она была живым воплощением знания, она была Учением, воплощенным в человеческую форму. Здесь, мы снова видим специфику индийского мышления. Несмотря на кажущееся затворничество, в котором живет индийская женщина, несмотря на то, что для западных людей, исказивших все представления о свободе, образ жизни индийской женщины выглядит как несвобода, именно в Индии женщины достигают невероятного духовного совершенства, открывая в себе сверхчувственное сознание. Пришедшая женщина была саньязи; для женщины в Индии, так же как и для мужчины, возможно покинуть мир, раздать свое богатство, отказаться от брака и посвятить себя целиком служению Господу. Она пришла, и когда она услышала об этом человеке, она поспешила придти к нему, чтобы взглянуть на него, и — это была первая помощь, которую он получил. Она немедленно распознала его страдания, и она сказала ему: «Мой сын, благословен человек, к которому приходит такое сумасшествие. Все в этом мире сумасшедшие: одни из-за богатства, другие из-за наслаждения, третьи из-за славы, четвертые из-за сотни подобных вещей. Они сходят с ума из-за золота, или мужей, или женщины, из-за маленьких удовольствий, сходят с ума из-за желания повелевать и диктовать всем вокруг, сходят с ума из-за богатства, сходят с ума из-за тысячи и тысячи глупостей. Но только — не из-за Бога. И они способны понимать единственно свое собственное сумасшествие. Если человек сходит с ума из-за золота, они называют его респектабельным человеком и уважают его; и они говорят, что он нормальный человек, так же как лунатик полагает, что только лунатики — нормальные. Но, если человек сходит с ума по Благословенному, сходит с ума по Богу, как могут они понять это? Они думают, что такой человек рехнулся, и они говорят: «Нам не о чем больше с ним говорить». Вот почему они считают тебя сумасшедшим. Но твое сумасшествие самого лучшего свойства. Это — единственно нормальное состояние человека. Благословен человек, одержимый жаждой познания Бога. Такие люди, воистину редчайшие сокровища». Эта женщина оставалась с ним годы, открывая ему религиозные формы Индии и наставляя в практике йоги; она направляла в нужное русло и приводила в гармонию эту бескрайнюю реку духовности.

Позже в те места пришел Саньязин, один из величайших светочей Индии, ученый и философ. Он был совершенным идеалистом и не верил, что видимый мир действительно существует. Он жил только своим внутренним миром. И демонстрируя реальность своего внутреннего мира, он никогда не жил в городах, он никогда не переступал порога дома, светило ли солнце или гремела буря. Этот человек начал учить его философии Вед и, к своему удивлению, очень скоро обнаружил, что его ученик обладает не менее серьезными и глубокими познаниями, чем он сам. Он провел несколько месяцев с моим Учителем и, посвятив его в Орден Саньязинов, удалился.

Когда распространились слухи, что молодой храмовый священник не в своем уме, родные приехали за ним, забрали его домой и женили на маленькой девочке, полагая, что это повернет его мысли и уравновесит расстроенный мозг. Но он вернулся, и, как мы увидим, сумасшествие его только углубилось. В нашей стране существует обычай, по которому человека женят ребенком, и он не имеет своего голоса, все решают за него родители. Конечно, такие женитьбы только символичны. После того как свадьба состоялась, муж и жена продолжают жить со своими родителями, и они женятся по-настоящему только, когда становятся взрослыми. И тогда, по обычаю, муж приходит за женой и берет ее в свой собственный дом. Но при этом, случается, что муж иногда даже забывает, что у него где-то есть жена.

На родине моего Учителя девочка, его жена, услышала, что ее муж превратился в религиозного фанатика и даже хочет совсем отказаться от мира и посвятить себя Господу. Она решила сама узнать всю правду. И вот, она предприняла путешествие и прибыла к месту, где жил ее муж. Когда она предстала, наконец, перед мужем, она немедленно отказалась от всех прав на него,— в Индии, если кто-то, мужчина или женщина, хочет посвятить себя Богу, он сразу освобождается от всех житейских обязанностей. Молодой человек преклонил колена перед своей женой и сказал: «Мать открыла мне, что она присутствует в каждой женщине, и я привык в каждой женщине видеть Божественную Мать. Вот единственно, как я могу относити к тебе; но, если ты захочешь вернуть меня в мир, поскольку я являюсь твоим мужем, я готов принадлежать тебе».

Его жена обладала чистой и благородной душой, она смогла понять своего мужа и разделить его устремление. Она немедленно сказала ему, что у нее нет никакого желания вернуть его к светской жизни, но единственное ее желание — это остаться рядом с ним, служить ему и учиться у него. Она стала первой и самой преданной его ученицей, всегда относясь к нему как к божественному существу. Так, благородство его жены опрокинуло последнюю преграду, и он получил возможность свободно вести жизнь, которую он избрал.

Другой задачей, вставшей перед ним, было желание узнать правду о различных религиях. К тому времени он не был знаком ни с одной религией, кроме своей собственной. И он захотел узнать, что представляют из себя другие религии. И тогда он нашел учителей. Вы должны всегда помнить, что в Индии мы считаем Учителем только того, кто учит не по книгам, но сам реализовал Истину, знает Истину и передает ее из первых рук, а не посредством интерпретации ее другими.

Он нашел магометанина, святого, и оставался возле него, выполняя скрупулезно все предписания этой религии. С удивлением он обнаружил, что этот метод, отличающийся от метода его религии, тем не менее привел его к тому же самому результату, к которому он пришел путем своей религии. Он провел такой же опыт с религией Иисуса Христа. Он на практике прошел опыт христианского делания. Так он прошел опытным путем через все веры и секты, и каждый раз он отдавался новой вере всей душой, с открытым сердцем. Он выполнял до мельчайших деталей все, что говорили ему учителя, и неизменно он приходил к одному и тому же результату. Путем эксперимента он пришел к выводу, что цель всех религий одна, что все учат одной и той же истине, и все приходят к одному и тому же результату. Разница только в методах и в языке. И таким образом, в основе всех религий и всех сект лежит одна и та же Истина, и все споры идут вокруг совершенно несущественных предметов — скорее идут не от Истины, но о том, чтобы назвать эту истину «моим» или «твоим» именем. Часто оба проповедуют одно и то же, но первый говорит: «Это не Истина, потому что она излагается не привычным мне языком и носит не то имя, которому я привык поклоняться, поэтому не верьте ему». А другой человек говорит: «Не слушайте его. хоть он и проповедует вещи очень похожие, тем не менее это неправда, это. неправда, потому что он проповедует не моим именем».

Великая Истина Единства — это то. к чему пришел мой Учитель, и это стало его учением. Он говорил, что только одна Идея лежит в основе каждой религии,— «Не я, но Ты». И тот, кто скажет: «Не я, не мне, но Тебе»,— тот ощутит Бога в сердце своем. Чем меньше в сердце остается этого маленького «я», тем больше места в нем остается для Бога. Так он познал, что в каждой религии содержится Истина; он благословил все религии мира. Как я уже сказал, когда мой учитель хотел познать что-либо, он никогда не полагался на теории, но проверял все собственной практикой и проверял немедленно. Мы видим сегодня так много людей, которые прекрасно говорят о милосердии, о равенстве, о правах народа, но все это только теория. Мне же выпало невероятное счастье встретить в жизни человека, который практикой создавал теории. Это была самая прекрасная школа, потому что каждое положение, здесь же проверенное опытом, становилось живой истиной.

Поблизости от храма жила семья париев. Парии в Индии составляют огромное число, несколько миллионов Они принадлежат к касте столь низкой, что в некоторых наших книгах даже говорится: если брамин, проходя мимо дома парии, увидит его лицо, он не имеет права в этот день отправлять ни один ритуал, и может приступить к своим обязанностям только после очищения. Когда пария входил в индийскую деревню, он должен был надеть на себя знак парии и должен был громко провозглашать: «Спасайтесь все, пария проходит по улице», и вы можете увидеть, как разбегаются люди от него, потому что если кто-либо случайно коснется его, он немедленно должен выбросить свою одежду, вымыться и прочее. И парии на протяжении тысячелетий верили, что это справедливо, что их прикосновение делает человека нечистым И вот, мой Учитель пошел к одному из париев и попросил у него разрешения подмести его дом. Обычным занятием париев является подметание улиц. Пария не имеет права никуда войти через парадную дверь. Он входит только через заднюю дверь; а как только он уходит, место, где он ступал, очищается кроплением святой воды из Ганга. По рождению своему брамин считается чистым, а пария — нечистым. И этот брамин — мой Учитель,— просил разрешения у пария, подобно слуге, подмести в доме! Пария, конечно, не мог разрешить ему это. Пария не разрешил; и тогда — глубокой ночью, когда все спали, Рамакришна вошел в дом парии. У него были в это время длинные волосы; и, подметая пол своими волосами, он обратился к Матери: «О, Мать, сделай меня слугой этого парии, заставь меня почувствовать, что я ниже парии». «Тот искреннее всех поклоняется Мне, кто поклоняется моим поклонникам. Все, без исключения,— мои дети, и тот, кто сделал себя слугой моих детей, тот служит Мне» — это учение наших священных писаний.

Подобных случаев из жизни моего Учителя можно привести много, но я хочу лишь дать вам главную линию его жизни. Годы и годы он сам воспитывал себя подобным образом. Одно из условий Садханы — это преодолеть сексуальность в своей природе. В Духе нет секса. Дух не разделяется на мужское и женское. Только в теле присутствует секс, и если человек хочет достичь духовного развития, он не может одновременно с этим придавать значение сексуальным чувствам, для него уже не должно существовать различия полов. И вот, мой Учитель, который родился в теле мужчины, захотел проникнуть в женскую природу. Он начал представлять себя женщиной, он одевался как женщина, разговаривал как женщина, он покинул занятия мужчины и поселился в одном очень хорошем доме среди женщин. И так, после нескольких лет жесткой дисциплины, его ум изменился и он действительно забыл даже саму идею секса; так коренным образом изменился весь его взгляд на жизнь.

Мы слышали о том, что на Западе обоготворяют женщин, но обычно, за их красоту и юность. Мой Учитель обоготворял каждую женщину, потому что в каждом женском лице, молодом или старом, он видел прекрасные черты своей Благословенной Матери — и ничего больше. Я сам видел этого человека, склонившегося к ногам женщины, которую общество сочло бы неприкасаемой. И он омывал ее ноги слезами, взывая: «Мать, в одной из Твоих форм Ты бредешь отверженная по улице, в другой Твоей форме Ты творишь Вселенную. Я приветствую Тебя в обеих формах, я приветствую Тебя!» Подумайте об этой благословенной жизни, об этой душе, для которой не существовало ни пороков, ни грязи, которая вся была милосердие, которая на каждую женщину смотрела с любовью и восхищением, независимо от того, красива она или уродлива, милосердна или стара, потому что каждое женское лицо преображалось под лучами его любви в прекрасный Лик Божественной Матери! О, Благословенный, вставший на защиту человеческого достоинства, да не померкнет Твой Свет! Вот чего мы хотим. Чистота и бескорыстие — вот что приведет человека к духовному развитию — и нет другого пути! Его никогда не было и никогда не будет!

Эта ослепляющая чистота сопровождала Учителя в течение всей его жизни. И эта чистота была результатом его борьбы со своей низшей природой, борьбы, свойственной каждому из нас. Неимоверным напряжением всех сил он раскрыл в себе драгоценную жемчужину озарения, на что ушло у него три четверти жизни — и теперь он был готов принести ее в дар людям — началась его миссия. В нашей стране Учитель — самый почитаемый человек, на него смотрят как на самого Бога. Даже к матери и отцу мы не относимся с таким уважением, как к Учителю. Отец и мать дают нам тело, а Учитель показывает нам путь к спасению. Мы Его дети. Он помогает нашему духовному рождению, через Него мы обретаем самих себя. Все индусы платят дань уважения такому Учителю, они объединяются вокруг него. И таким был мой Учитель, но сам он меньше всего думал о том, окружат его уважением или нет, он совсем не считал себя великим учителем. Он всегда говорил, что это Мать действует через него, а ему самому не принадлежит ничего. Он часто повторял: «Если что-то доброе исходит из моих уст, это говорит Мать; что я могу поделать?» Только так рассматривал он свою работу и до самого последнего дня он не изменил себе. Этот человек никого не учил. Его принцип был сначала нужно сформировать характер, сначала нужно развить духовность, а результаты придут сами собой. Его любимой присказкой были слова: «Когда лотос раскрывается, пчелы собираются, привлеченные ароматом; дайте лотосу вашей души раскрыться результат не замедлит». Он дал нам великий урок.

Мой Учитель повторял этот урок сотни раз, и тем не менее, я очень часто забываю его. Очень немногие понимают силу мысли. Если человек замурует себя в пещеру, продумает там только одну действительно великую мысль и умрет там — его мысль пройдег сквозь стены этой пещеры, заполнит пространство и, в конце концов, овладеет всем человечеством. Такова сила мысли. Поэтому не спешите с вашими мыслями! Прежде подумайте, что именно вы даете вашими мыслями людям! Только тот может учить, кому есть что отдать, потому что учить — не значит разговаривать, учить — не значит излагать доктрины, а значит отдать себя тому, кого ты учишь. Духовность можеть быть передаваема так же реально, как реально я могу передать вам цветок. Это правда, правда в самом буквальном смысле этого слова. Эта идея очень древняя в Индии, а на Западе мы находим ее в теории, в вере, в апостольских свидетельствах. И первое, что всегда нужно,— выработать характер; это наш самый первый, но и самый высокий долг. Познай истину в себе, и тогда тысячи научатся вокруг тебя. Такое был метод моего Учителя. Он никого не критиковал. Целые годы я жил возле Учителя. Но никогда я не слышал ни одного слова, сорвавшегося с его уст, которое бы осуждало хоть какую-нибудь секту; он всегда умел все приводить к гармонии.

Человек может быть интеллектуальным, или эмоциональным, или мистичным, или деятельным,— в различных религиях превалирует тот или иной тип И возможно — соединить все эти качества в одном человеке! Это то, что надлежит сделать будущему человечеству. Такова была его идея. Он ничего не отвергал, но во всем умел видеть хорошее.

Люди начали приходить тысячами, чтобы увидеть и услышать этого замечательного человека, который говорил так, словно каждое его слово было наполнено божественной силой и озарено Светом. Важно не то, что говорится, еще меньше значит язык, которым говорится, все дело в личности говорящего, в той энергии, которая стоит за его словами. Каждый из нас ощущает эту силу время от времени. Мы слушаем блестящих ораторов, великолепных остроумных балагуров, и мы приходим домой и забываем их. А иногда мы слышим несколько слов, сказанных самым простым языком,и они входят в нашу жизнь, становятся частью нас самих, и живя в нас, дают колоссальные результаты Слова человека, который способен вложить себя в то, что он говорит, могут иметь потрясающий эффект, но для этого нужно быть потрясающей личностью. Процесс ученичества — это всегда дар и приятие: учитель дает, ученик принимает; но нужно, чтобы учителю было, что отдавать, а ученик открыл себя, чтобы быть способным принять.

Мой Учитель поселился недалеко от Калькутты, столицы Индии, самого главного университетского города в нашей стране, где влияние скептиков и материалистов было наиболее сильным. Тем не менее, многие университетские люди — скептики и агностики имели обыкновение приходить и слушать его. Я услышал об этом человеке, и я также пошел послушать его. Он выглядел совершенно обыкновенным человеком, ничто не выделяло его из окружающих. Он употреблял самый простой язык, и я подумал: «И этот человек — великий Учитель?» Я приблизился к нему и задал ему вопрос, который я задавал всем в течение всей моей жизни: «Вы верите е Бога, сэр?» — «Да»,— ответил он. «Можете Вы это доказать?» — «Да». «Каким образом?» — «Я вижу Его так же, как вижу тебя, только гораздо яснее» Это поразило меня сразу. Впервые я встретил человека, который утверждал, что он видел Бога, что религия — это реальность, которую можно ощутить, ощутить так же непосредственно, как ощущаем мы наш реальный мир.

Я начал ходить к этому человеку день за днем, и я действительно убедился, что религия может быть передана. Одно прикосновение, одно общение может изменить всю жизнь Я читал о Будде и Христе, и Магомете, о всех Светильниках древних времен, как они вставали и говорили: «Будь благословен», и человек получал благодать. Теперь я понял, что это была правда, и когда я сам увидел этого человека, весь мой скептицизм разлетелся в прах. Действительно, все происходило у меня на глазах, и мой Учитель часто повторял: «Религия может быть дана и принята более чем какая-либо вещь». Сначала раскрой в себе духовность, имей — что отдать; и тогда встань пред всем миром и отдай ему свой дар Религия не может жить в сектах и организациях. Религия — не разговоры, или доктрины, или теории, это не сектантство. Религия — это отношения между душой и Богом. Как же можно ее осуществить в организации? Она сразу вырождается в бизнес, но как только в религию вторгается бизнес, как только религия превращается в бизнес — духовность исчезает. Религия не содержится в храмах, или церквах, или в публичных службах. Ее невозможно найти в книгах, или в словах, или в лекциях, или в организациях. Религия обретается в реализации. Мы знаем, что ничто не может по настоящему удовлетворить нас до тех пор, пока мы не познаем истину сами. Несмотря на все аргументы, несмотря на все, что мы слышим, только одна вещь удовлетворит нас,— это наша собственная реализация; и такой опыт доступен каждому из нас, если только он приложит усилия. И первое, что нужно, чтобы достичь реализации — самоотречение. Вы должны начать с этого. Тьма и свет, наслаждение миром и наслаждение Богом никогда не идут вместе. «Никто не может служить Богу и мамоне одновременно». Пусть те, кто пытаются соединить эти несоединимые вещи, пусть они продолжают. Я видел миллионы людей в каждой стране, которые стараются это сделать, но, в конце концов, они понимают, что так невозможно. Если одним словом можно выразить все, то вот оно: «Отдай все во имя Господа». Это тяжелый и долгий путь. Но вы можете начать здесь и сейчас. И шаг за шагом мы дойдем до конца.

Следующая идея, которую я воспринял от моего Учителя и, может быть, наиболее жизненная сегодня — это потрясающая истина, что между всеми религиями в мире нет никаких противоречий, никакого антагонизма. Они всего лишь различные фазы одной универсальной религии. Это одна универсальная религия принимает различные формы в соответствии с уровнем сознания,

В соответствии с различиями стран и народов. Никогда не было только моей религии, моей национальной религии, только твоей религии, религия всегда была одна. Одна-единственная религия существовала всегда и всегда будет существовать, выражая себя различными путями в различных странах. Таким образом, мы должны уважать все религии и мы должны стараться понять их все, настолько, насколько мы сможем это сделать. Религии проявляют себя не только через расы или страны, но и через индивидуальную энергию В одном человеке религия проявляется как интенсивная деятельность, через работу В другом она проявляется через интенсивное поклонение, еще в ком то — как мистицизм, в ком-то — как философия и так далее. Будет ошибкой, если мы скажем кому-то: «Твой метод неверный». Так, человек, который идет путем поклонения Богу, может смотреть на всех, идущих другим путем, как на людей заблуждающихся, и это только потому, что они избрали свой собственный путь. Или философ, который думает, глядя на этих поклоняющихся в любви людей: «О, бедные, невежественные люди, что они знают о Боге и о Любви, они ничего не знают!» И он будет неправ в своем суждении, потому что каждый идет к Богу своим собственным путем.

Усвоить эту главную идею о том, что Истина едина, но в разное время и в разных странах мы можем иметь различные аспекты этой единой Истины это то, что нам совершенно необходимо сделать сегодня. И тогда, вместо антагонизма друг к другу мы будем чувствовать симпатию. До тех пор, пока в мире будут рождаться люди разной природы, в разных условиях — одна и та же истина будет проявляться в разных формах. Знать это — значит проявлять понимание и уважение друг к другу. И именно такое различие, при правильном подходе, создает то единство и ту гармонию, которые лежат в основе нашего творения. Ведь люди — микрокосмы, есть не что иное, как маленькая модель макрокосмоса, и сквозь множественность и все различия мы должны научиться видеть сияющее ядро Единства. Именно эту идею, среди всех прочих идей, я нахожу самой насущной и самой необходимой для нашего времени.

Я приехал из страны, затопленной религиозными сектами, и я с детства привык к этому множеству сект. Пусть существуют они все! Это — единственная позиция в религиозном вопросе. В нашей стране она уже осуществляется. Если вы приедете к нам и начнете говорить индусам о политике, никто не будет слушать вас, но если те же мысли вы облечете в религиозную форму, как это ни парадоксально звучит, вы тут же обретете сотни и тысячи последователей и даже получите шанс стать живым богом уже при вашей жизни. И я рад, что происходит так, потому что именно это характеризует живую душу Индии.

В Индии огромное количество сект, самых разных, и некоторые из них, к несчастью, враждуют между собой. Но ведь все они — только разные стороны одной и той же религии. «Как различные реки, берущие свой исток с разных гор, текущие по разным полям, вливаются в океан и смешивают в нем свои воды, так различные секты, с различными взглядами на жизнь в конце концов все приходят ко Мне». И это не теория, мы должны научиться в каждой религии находить это живое зерно истины; наш подход не должен быть снисходительным признанием, с чем так часто приходится встречаться, особенно в этой стране. «О, да, в этом что-то есть. Кое-что можно взять как истину, эго может принести некоторую пользу». А по существу — снова разногласия. Один продолжает утверждать, что его религия истинная, потому что она самая древняя, другой — потому что она самая молодая.

Мы должны наконец понять, что каждая из этих религий имеет в основе своей ту же истину. И то, что вы слышите о различиях в храмах и церквах, всего лишь навсего предрассудки. Один и тот же Бог отвечает на все зовы, возносимые к нему из самых различных церквей, храмов, с берегов рек и просто из пылающего сердца. Один и тот же Бог. И ни вы, ни я, ни один человек на свете не может сказать, что он ответственен за спасение души даже самой маленькой птички. Один и тот же Вездесущий Господь ответственен за меня, и за вас, и за самую маленькую птичку. Я не могу понять, как люди объявляют себя верующими во Всесильного Бога, и в то же время полагают,что Бог заключил всю Истину в одно-единственное человекоподобное тело, которое Он и поставил полицейским для всего остального человечества. И это, по-вашему - религия? Религия — это реализация, не болтовня, не слепая вера, не повторение слов, подобно попугаям, не политические сентенции вместо живой истины — все это не имеет никакого отношения к религии. В каждой религии — даже у магометан, которых мы всегда рассматривали как наиболее сектантствуюших — даже у них, когда человек хочет реализовать Истину, с его уст слетают окрыленные слова: «Ты — Господь всех, Ты — Создатель всего, Ты Сердце всего, Ты — Водитель всех, Учитель всех, обрати взор на твоих детей».. Не старайтесь же разрушить веру ни одного человека, если можете, предложите ему что-то лучшее; если можете поднять его еще на одну ступеньку выше той, на которой он стоит, сделайте это. Но не разрушайте в нем его основы Истинный Учитель — единственно тот, кто может раствориться в тысячах различных сознаний. Истинный Учитель — единственно тот, кто моментально может спуститься на уровень своего ученика, и принять душу ученика в свою душу, и увидеть мир глазами своего ученика, и услышать шум жизни ушами своего ученика, и понять целое разумом своего ученика. И только после этого Учитель начнет поднимать сознание своего ученика до своего собственного уровня Только такой Учитель имеет право учить — и никто другой. Все же эти обличающие, спорящие, разрушающие учителя, которыми переполнен мир, никогда не приносили ничего хорошего!

Благодаря существованию моего Учителя, я понял, что человек может достичь совершенства даже в нашем человеческом теле. Его уста никогда не произносили ни одного проклятия, ни одним словом критики не коснулся он никого Его глаза умели смотреть в душу сквозь все зло, опутывающее ее. и разум его потерял способность думать о зле. Он в каждом видел только хорошее. И только невероятная чистота, только эта невероятная способность к самоотречению является секретом духовности. «Не через здоровье, не через образование, но только через самоотречение достигает человек бессмертия»,— так говорят Веды. «Продай все, что имеешь, и раздай бедным, и тогда следуй за Мной»,— сказал Христос. И так говорили все великие святые, все пророки и показывали это жизнью своей. Как же может быть развита духовность без самоотречения? Самоотречение — есть основа всех религий, какие только были на земле, и вы можете видеть, что там, где самоотречение оскудевало и чувственные идеи проникали в религию — уходил живой дух религии, и сами религии приходили в упадок.

Мой Учитель был живым воплощением самоотречения. В нашей стране человек, который решил стать саньязином, должен отдать все свое состояние, все свое богатство и целиком посвятить себя служению. И это мой Учитель делал всю жизнь идеально. Многие были бы безмерно счастливы, если бы мой Учитель согласился принять от них хоть какой-нибудь дар. Тысячи людей с радостью отдали бы ему тысячи рупий. И был только один среди них, которому деньги обжигали руки! В наш корыстный и порочный век он был триумфальным примером живой реализации, полного освобождения человеческой души от власти вожделения и денег! Он был живой идеей духовной свободы И, о Господи! Как необходим такой человек нашему времени. Такое самоотречение необходимо в наши дни, когда человек начинает думать, что он и месяца не может прожить без того, что он называет «комфортом», потребности в котором у него возрастают не по дням, а по часам. И совершенно необходимо во времена, подобные нашим, чтобы нашелся человек, сумевший так возвысить свою духовную природу, чтобы показать, что есть на свете ценности, превышающие золото, и славу, и все блага мира; и такой ценностью может быть только осво божденный дух человеческий, получающий в свое владение всю Вселенную. И такой человек, слава Матери, нашелся!

Отличительным качеством Учителя была его совершенно невероятная любовь к людям. Первая половина его жизни прошла в борьбе за раскрытие в себе духовности, и все оставшиеся годы он щедро раздавал ее. Народ нашей страны смотрит на учителя, или саньязина не так, как в вашей стране. Многие приходят к нему с самыми разными вопросами, некоторым пришлось преодолеть сотни и сотни миль только для того, чтобы услышать от него хоть одно слово. «Скажи мне одно слово для моего спасения». Вот так они приходили. Они приходили без числа, без всяких церемоний, и задавали ему вопросы там, где находили его: под деревом, на берегу реки, и не успевали одни уйти, как их место занимали другие. И случалось, если люди шли, и шли, и шли, у него не было отдыха ни днем, ни ночью. Он мог говорить бесконечно, часами, народ внимал ему, и он не уставал учить их.

Так постепенно толпа окружала его, и он говорил в течение 20—24 часов подряд, и так не днями, но месяцами и месяцами, до тех пор, пока тело не выдержало под прессом такой нечеловеческой нагрузки. Его интенсивная любовь не позволяла ему отказать ни одному человеку, который просил помощи. И постепенно у него развился рак горла, и, несмотря на это, он продолжал принимать людей. И как только он слышал, что кто-то пришел и хочет видеть его, он немедленно принимал приходящего и отвечал на все вопросы. Когда мы возражали, оберегая его, он говорил: «Я не имею права беречься. Я готов отдать тысячи своих тел для спасения хотя бы одного человека. Ведь это слава — помочь хотя бы одному человеку в мире». Он не давал себе никакого отдыха. Однажды некто спросил его: «Господин, Вы — великий йог. Почему же Вы не сосредоточите ум на вашем теле, чтобы избавиться от болезни?» Учитель ничего не ответил, но, когда вопрос был повторен, он очень тихо сказал: «Друг мой Вы почи таете себя святым, а рассуждаете как обыкновенный мирской человек. Этот ум я давно уже отдал Богу. Не хотите ли Вы сказать, что я должен отобрать его у Бога обратно и сосредоточить на этом маленьком теле, которое представляет собой не что иное, как клетку, в которой томится душа?»

Так он продолжал свою проповедь и, несмотря на то, что тело его таяло на глазах, толпы продолжали приходить и окружать его. Вы даже представить себе не можете, что значит для Индии такой человек, и как к нему относились сотни и сотни людей, для которых он олицетворял собой Живого Бога. Сотни людей ждали часами только для того, чтобы коснуться его одежды. Через прикосновение к этому духовному источнику сотни людей открывали в себе духовность. Если человек верит и ждет, и открывает сердце, он получает. Когда люди слышали, что этот святой человек должен где-то появиться, они окружали его и он учил их, несмотря на свое совсем уже расстроенное здоровье. Он не мог остановиться. Многие приходили издалека, и он не мог отпустить их, не ответив на их вопросы. «Пока я могу говорить, я должен передать им то, чему научила меня Мать»,— говорил он, и был прекрасен, как было прекрасно Учение, которое он излагал. И вот однажды он сказал нам, что сегодня он покинет свое тело. Он вытянулся на своем ложе, и повторяя самые священные стихи Вед, погрузился в Самадхи и ушел.

Его Учение и его миссия должны были стать достоянием всех людей. Он оставил после себя несколько молодых людей, которые отреклись от мира и посвятили себя его работе. Его уход потряс их. Но они выстояли, имея перед собой образ Великой Жизни. Причастные годами к этой благодатной жизни, они обрели твердую почву. Молодые люди, будучи саньязинами, вышли на улицы города, в котором они были рождены, несмотря на то, что многие из них происходили из очень знатных семей. Сначала они встретили очень сильное сопротивление, но они не сдались и продолжали свое шествие из города в город, из деревни в деревню, распространяя по всей Индии мысли этого великого человека до тех пор, пока вся Индия не наполнилась идеями, которые он проповедовал. Этот человек из маленькой бенгальской деревушки, без образования, исключительным напряжением всех своих сил прорвавшийся к Истине и реализовавший ее в себе, сумел передать ее людям, оставив после себя горстку молодых людей, которые посвятили себя распространению Истины.

Сегодня имя Шри Рамакришны Парамахамсы известно всей Индии с ее миллионным населением. Слава этого человека преодолела границы Индии. И если в моих речах, которые я произносил в разных странах, было хоть одно слово Истины, это было его слово — моими были только ошибки.

Вот завещание Шри Рамакришны современному миру: «Сквозь все доктрины, все догмы, секты, сквозь все церкви и храмы усмот рите основу основ человека — зерно духовности, которое присуще каждому и которое, будучи раскрытым, прорастает в невероятную духовную силу, изменяющую все вокруг. Не критикуйте никого Сначала раскройте в себе это зерно духовности и, чем больше оно будет прорастать в вас, тем больше добра и света вы будете распространять вокруг себя одним фактом своего существования. Покажите вашими жизнями, что религия — это не слова, или имена, или секты, что религия — это духовная реализация Только тот сможет понять религию, кто сможет осуществить ее в себе самом. И только тот, кто возжег в себе духовный огонь и способен возжечь его в других, может быть Учителем. Только он имеет силу и власть дать людям свет».

Чем больше таких людей может представить страна, тем больше данная страна имеет шансов возвыситься; и, с другой стороны, если не будет в стране таких светильников, ничто не спасет ее, и она неизбежно будет угасать. «Раскройте в себе духовность и реализуйте Истину в себе»,— завещал мой Учитель. Он пришел и положил свою жизнь на алтарь духовного освобож дения человечества. Он пришел, чтобы остановить наши пустые речи о любви к нашим братьям и обратить нас от слов к работе для блага людей Наступило время самоотречения, время реализации, время гармонии всех религий во всем мире.

И вы поймете, что у человечества есть только одна настоящая задача — раскрыть свою божественную сущность. Если оно приступит к осуществлению ге, оно сразу поймет, что нет повода для вражды и ссор, потому что единая универсальная Истина лежит в основе всего бытия, равно как и в сердце каждого человека И только так мы сможем помочь истерзанному, запутавшемуся в предрассудках человечеству провозгласить и продемонстрировать это универсальное единство, являющееся фундаментом всех религий мира. Это была миссия моего Учителя. Другие Учителя основывали учения, которые получали затем их имена, но этот Великий Учитель девятнадцатого столетия не оставил своего учения Он соединил все религии в себе самом, проложив человечеству путь к Единой Универсальной Религии Духа.
ВСЯ МОЯ ЛЮБОВЬ ЕМУ!

 

ПРАКТИКА РЕЛИГИИ


Мы читаем очень много книг, много писаний. Мы усваиваем очень много идей с детства и затем меняем и меняем их. Понимая, что такое религия теоретически, мы думаем, что разобрались с тем, что она значит на практике. Итак, сегодня я собираюсь иредста вить вам свои мысли о практике религии.

Повсюду мы слышим о ней и, анализируя сказанное, находим, что в основе лежит одна концепция делание добра окружающим. Но исчерпывает ли это религию? Каждый день в этой стране мы слышим о практике христианства, о том, как человек должен делать добро своим ближним. И это все? Это и есть цель жизни? Этот мир — цель нашей жизни? И ничего больше? Должны ли мы довольствоваться собою, оставаясь такими, какие мы есть? И не является ли тогда человек лишь тупо работающим, отлаженным механизмом? Что, все страдания, в которых он сегодня живет это и есть его удел? Высочайшая мечта всех религий — это мир совершенный. Подавляющее большинство людей мечтает о времени, когда не будет больше нищеты, голода, жестокости, порока и несчастий. Человечество мечтает о гармоничном мире. А практическая религия, между тем, просто означает: «Подметай улицы! Делай это с радостью!» И вы видите, как это выглядит забавно!

Является ли наслаждение целью жизни? Если это так, что за чудовищная ошибка быть вообще человеком! Какой человек может состязаться в наслаждении пищей с собакой или кошкой? Пойдите и посмотрите на зверей, когда они едят! Вернитесь и посмотрите на птицу! Зачем же для этого рождаться человеком?! Какая же глупость — эти драгоценные годы и тысячелетия, потраченные на эволюцию человека, только для того, чтобы из него выработался некто, наслаждающийся чувственными удоволь ствиями!

Заметьте, обычная теория практической религии — толкает вперед. Милосердие — это великая идея, но в тот момент, когда вы скажете, что это и все, вы рискуете скатиться на позиции грубого материализма. Это еще не религия. Это нисколько не лучше атеизма. Вы, христиане, ничего не нашли в Библии, кроме необходимости работать для ближних, оказывать благодеяния, помогать им. И здесь же рядом стоит торювец и держит себя так, будто Христос был лавочником. Но Христос никогда не был торговцем. Он никогда не нуждался в салоне, ни тем более, в газетчиках! Милосердие, как вид практической религии, конечно,— это прекрасно, в этом нет ничего плохого, но это только детский сад религии. Это все лежит здесь, по эту сторону.

Если вы верите в Бога, если вы христиане и каждый день повторяете: «Да будет Воля Твоя!» — подумайте, наконец, что это значит! Вы говорите каждую минуту: «Да будет Воля Твоя!», подразумевая при этом: «Да будет воля моя, исполненная Тобой, Господи!»

Бесконечный Разум имеет свой бесконечный план. И Он, конечно, делает ошибки, а вы и я, мы их поправляем! Архитектора Вселенной учат произведения, созданные им! Он создал мир таким мерзким, а вы и я, мы продиктуем Ему нашу волю и сделаем мир очаровательным!

Какой же смысл во всем этом? Разве когда-нибудь чувствен ность была целью? Разве наслаждения и удовольствия были целью? Разве может эта жизнь быть началом и концом? Если это так, я не хочу такой жизни, лучше немедленно умереть! Если это судьба человека — быть говорящей машиной, тогда лучше вер нуться назад, к бытию деревьев и камней и обладать их сознанием. Разве вы когда-нибудь видели бесчувственное дерево или корову, говорящую ложь? Они изумительны в своем предназначении. Они никогда не ошибаются, они живут в мире завершенном. Так в чем же идеал религии? Во имя чего же мы здесь? — Мы здесь во имя Свободы, во имя Знания. Мы хотим знать законы, которые помогут нам стать свободными. Наша жизнь — это вопль о Свободе. Что заставляет зерно, падая в землю, прорастать и тянуть свой росток вверх, к небу? Что заставляет Землю вращаться вокруг Солнца? Что побуждает нас жить? Все то же стремление к Свободе! Приро да повсюду старается заковывать нас, но душа стремится вырвать ся. Так идет борьба с природой. И многие вещи будут сокрушены и отброшены в этой борьбе за Свободу. Вот в чем ваше истинное

несчастье Огромные полчища тьмы, невежества, самости должны быть побеждены на этом поле битвы. Природа говорит: «Я буду властвовать». Дух говорит: «Я должен быть властелином». Природа говорит: «Подожди, я дам тебе немножечко наслаждений, и ты успокоишься». Душа немного наслаждается и немедленно засыпает, но в следующее мгновение она снова плачет о свободе. Разве вы не слышите этот крик души через годы и годы? Вы беспокоитесь по поводу вашей бедности. Вы становитесь богатыми и беспокоитесь по поводу богатства. Вы ничего не знаете. Вы читаете и учитесь, и становитесь беспокойными по поводу ваших знаний. Никогда человек не чувствует себя удовлетворенным. В этом причина его несчастья. Но ведь в этом и его благословение. Это так. Как можете вы быть удовлетворены этим миром? Если завтра этот мир станет раем, мы скажем: «Возьми его назад. Дай нам что-нибудь еще!»

Бесконечная душа человеческая никогда не удовлетворяется ничем конечным. Бесконечное желание может быть удовлетворено только бесконечным знанием — ничем конечным. Миры приходят и уходят. Что из этого? Душа живет вечно. Душа может вместить целые миры. Миры должны раствориться в душе, как капля воды в океане. И этот мир — цель души?!

Повсюду одно и то же чувство неудовлетворенности, несмотря на то, что это тема поэтов всех времен. И до сих пор никто не может считать себя удовлетворенным. Миллионы проповедников говорили нам: «Будьте довольны тем, что имеете», поэты пели об этом. Мы призываем самих себя быть довольными и удовлетворенными, и все-таки не получается! Это Промысел Божий, что нет ничего на свете, что могло бы удовлетворить мою душу, ничего на небе и ничего под землей. Перед жаждой моей души звезды и миры высокие и низкие, и вся Вселенная — глоток, неспособный напоить меня!

Все желания утрачивают свое значение перед этой великой жаждой, перед этой великой целью. Вся природа стремится через каждый свой атом к одной-единственной цели — к совершенной Свободе!

Что же, в таком случае, представляет из себя практическая религия? Достижение этой стадии — достижение Свободы. Освобождение. И этот мир, если он помогает нам в этой цели — это очень хорошо; если нет, если он начинает заковывать нас в тысячи цепей — он становится адом.

Знания, красота, обладание и все прочее имеет смысл постольку, поскольку помогает в достижении цели. В чем же состоит практика религии? Использовать вещи здешнего мира для одной-един-ственной цели — для достижения Свободы. Каждое удовольствие, каждый всплеск радости должен хоть на одно мгновение заставлять сердце и разум почувствовать бесконечность бытия, где царит Дух Свободы! Посмотрите на огромную сумму добра и зла в мире. Разве она меняется? Годы и годы прошли, а ведь благотворительность существовала годы и годы. Мир думает, что придет время и все проблемы будут решены при помощи добрых дел. Но проблемы остаются. В лучшем случае они только видоизменяются... Это как старый ревматизм, изгнанный из одного места, он перемещается в другое. Сто лет назад человек ходил пешком или скакал на лошади. Теперь он мчится по железной дороге, но он несчастлив потому, что должен больше работать, больше напрягаться Каждая машина, освобождая рабочую силу, налагает больше напряжения на нервы работника.

Эта Вселенная, Природа, Сила, как хотите назовите ее, должна быть ограничена, она не может быть неограниченной. Абсолют для того чтобы стать Природой, должен быть ограничен временем, пространством, причиной. Энергия ограничена. Вы можете получить ее в одном месте, потеряв в другом. Но общая сумма остается той же. Когда в одном месте поднимается волна, в другом месте наступает упадок. Если одна нация очень сильно богатеет, другие нации беднеют. Добро уравновешивается злом. Люди, в данный момент находящиеся на волне, думают, что мир прекрасен. Люди, находящиеся на дне жизни, считают этот мир адом Но человек, который стоит на прочном фундаменте знания, смотрит на мир как на божественную игру. Кто-то плачет, кто-то смеется. Потом придет черед, и тот, кто смеялся, заплачет, а плачущий улыбнется сквозь слезы. Что мы можем с этим поделать? Мы знаем — мы не можем сделать ничего...

Кто из нас творит добро только потому, что он хочет этого? Как мало таких! Их можно пересчитать по пальцам. Остальные тоже делают добро, но потому что мы вынуждены делать это... Мы не можем остановиться. Нас несет все дальше, переносит с места на место. Что мы можем сделать? Мир будет оставаться тем же миром, земля — той же землей. Она будет изменять лишь свой цвет. Один язык будет переводиться на другой язык, одни несчастья сменят другие, но мало что переменится по существу.

Чем ниже организация человека, тем больше он привержен к чувственным наслаждениям. Подумайте о самых неразвитых животных. Если вы обратитесь к людям, то вы увидите, что чем меньше развит человек, тем сильнее над ним власть чувств, чем сложнее организация человека, тем меньше значения имеют для него чувственные удовольствия. Собака может потрясающе есть пищу, но никогда не поймет удивительного наслаждения лроцес сом мышления и созерцания. Наслаждения чувствами велики, но неизмеримо сильнее наслаждение интеллектом. Когда вы вкушаете дорогостоящий обед в Париже — это приятно. Но разве можно сравнить его с обсерваторией, где вы видите звезды, разро-рачивающиеся перед вами миры — подумайте'об этом! Это настолько величественно, я знаю — вы тотчас забудете о еде! Это наслаждение должно быть гораздо выше, чем все чувственные вещи. В этот миг вы забываете о женах, детях, мужьях и обо всем на свете, вы забываете весь этот чувственный план. Вот, что может дать вам интеллект. Это уже ощущение общности и, следовательно, оно гораздо выше чувственных наслаждений. И для такой великой радости вы оставляете ваши низшие чувства. Практическая рели гия — это достижение Свободы, это слияние с Вечностью. Это сопричастие с Духом.

Отрекитесь от низшего во имя высшего. Что является основанием общества? Нравственность, этика, закон. Отрекитесь! Отрекитесь от всех вожделений, богатства и собственности, от власти и насилия, от лжи и пороков. Разве может общество устоять на безнравственности? Что такое брак, как не отречение от пороков? Дикарю нет необходимости жениться. Человек женится, потому что он отрекается от порока. Только так удержится мир Отречение! Отречение! И жертва! Принесите ее! Не во имя химеры, не во имя пустоты. Но во имя более высокого, чем ваши ограниченные чувства. Но кто может сделать это? Вы не сможете, пока не перейдете на следующую ступень. Вы можете говорить, вы можете бороться. Вы можете пытаться делать многие вещи. Но отречение приходит само собой, когда вы продвигаетесь в духе. Тогда все фальшивое уходит.

Это есть практическая религия. А что же еще? Подметание улиц и постройка больниц? Для многих и это уже отречение. Отре чение — безгранично. Трудность в том, что многие пытаются ограничить это понятие. Но нет границ для понятия отречения.

Если есть Бог — нет ничего другого Если есть мир — нет Бога. Эти два понятия никогда не могут быть соединены. Как свет и тьма.

Это то, что я понял через христианство, на примере удивительной жизни Великого Учителя. Но разве это не буддизм? И разве это не индуизм? И разве это не магометанство? И разве это не сердцевина Учения всех Великих Учителей и Святых? Что же это за мир, который нужно преодолеть? Он — здесь. Я все время под его властью. Мое собственное тело — это для него я запускаю свою руку в карман ближнего, чтобы доставить моему телу маленькое удовольствие... Все, все, все для себя!

Великие люди умерли, слабые люди умерли, боги умерли. Смерть — смерть повсюду.Этот мир покоится на обломках прошлых жизней, и, тем не менее, мы ублажаем себя: «Я-то никогда не умру». Зная, что тело должно умереть, мы все-таки играем сами с собой в бирюльки. Мы продолжаем ублажать наше тело, в то время как единственное, чему следует отдавать все свое внимание — это наша бессмертная душа! Только она воистину живая! Вы все материалисты, потому что вы все верите, что вы — тело. Если человек ударил меня, то я говорю, что я повержен, если он уколол меня, я говорю, что я уколот. Но если бы я не был только телом, почему я должен так говорить? Для меня это не имело бы никакого значения, если бы я знал, что я — Дух. Но я до сих пор только тело. Я сам замуровал себя в материю. Вот почему я не превзошел тело и не вернулся к тому, что я представляю из себя в действительности.

Я — Дух. Дух, который не может быть разрезан ножом, кото рый не может быть раздавлен камнем. Дух, который не горит в огне и не тонет в воде. Нерожденный и несозданный, безначальный, бесконечный, бессмертный, благословенный и всесущий. И все беды приходят к нам потому, что мы считаем себя горстью праха. Я сам отождествляю себя с материей и пожинаю все последствия.

Практическая религия — это отождествление себя с Духом. Нужно, наконец, остановиться в этом чудовищном преклонении перед телом. Нужно понять, наконец, задачу человеческой жизни!

Вы можете построить тысячи больниц, построить сотни железных дорог, и что из этого, если вы так и не поймете, что вы — Дух? Вы умрете собачьей смертью, с теми же ощущениями, которые испытывает перед смертью собака. Собака воет и визжит, потому что она знает, что она только слепая материя, которая будет разложена на куски.

Это смерть — смерть неизбежная, смерть повсюду — во дворце, в хижине, в тюрьме — везде. Что может сделать вас бессмертными?

Только сознание, что вы бесконечный Дух, бессмертный и нерожденный. Его нельзя ни сжечь, ни зарезать, ни отравить. Только реализация этой великой Истины. Ее нельзя усвоить ни с помощью теорий, ни чтением книг, даже если целые тома вы заучите наизусть.

Мой старый Учитель любил повторять: «Это очень хорошо, научить попугая повторять непрерывно: „Господи, Господи, Господи!" Но достаточно прийти кошке и схватить его за горло, как он немедленно забудет имя Господне». Вы можете все время молиться, прочитать все священные писания мира и поклоняться всем богам на свете, но до тех пор, пока вы не реализуетесь духовно — вы не будете свободны. Не разговоры, не теории, не аргументы, но только одно - реализация, реализация, реализация. Вот, что я называю практикой религии.

Эта Истина о Духе,^ первое, о чем нужно узнать. Если вы услышали — подумайте о пей. И, услышав о ней,— сосредоточьтесь. Хватит пустых разговоров! Хоть на одно мгновение прорвитесь к ощущению, что вы — Дух. И, если вы почувствуете это, вы сразу поймете, какой абсурд отождествлять себя с телом. Вы — Дух, и это должно быть вами реализовано. Дух должен смотреть на себя как на Дух. А сейчас Дух рассматривается вами как тело. Этому надо положить конец. И как только вы поймете хотя бы это, вы уже встанете на путь реализации.

Вы видите отражение в зеркале, и вы понимаете, что это — иллюзия. Ученые говорят, что это свет и его вибрации. Видения духа должны быть бесконечно более реальны, должны быть единственным истинным чувствованием, единственно истинным видением, единственной истинной реальностью. А все эти предметы, которые вы видите вокруг себя, все это грезы. Теперь вы это знаете. Теперь не только старые идеалисты, но и современные физики также говорят вам о том, что все — Свет. И разница в вибрации его производит все различия.

Вы должны видеть Бога. Дух должен быть реализован, и это есть практическая религия. И Христос имел в виду совсем не то, что вы подразумеваете под практической религией, когда говорил: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное». Это что, по-вашему, шутка? Это то, что вы называете мерзким словом «благотворительность»? Господь да спасет нас! Спаси вас, Господи! «Блаженны нищие духом-, ибо их есть Цардтвие Небесное». И это переводится как подметание улиц, строительство больниц и тому подобное? Это замечательная работа, если вы ее делаете

с чистым побуждением. Но только не давайте бедняку двадцать долларов и одновременно не покупайте все газеты Сан-Франциско, чтобы увидеть в них свое прославленное имя! Спаси вас Господи, и помилуй! Пусть ваша помощь людям будет вашим поклонением Самому Богу. Служите бедным, несчастным, служите так, как если бы вы служили самому Господу. И это немедленно даст свои результаты. Такая работа, сделанная без тени помысла о вознаграждении, накапливает огромную духовную энергию. И воистину таким работникам принадлежит Царство Небесное!

Царствие Небесное внутри нас. Оно в глубине нашей души. Оно — здесь. Откройте его в вашей собственной душе. Это и есть практическая религия Это и есть Свобода. Давайте спросим друг друга, насколько преуспели мы на этом пути; насколько сильно наше поклонение телу, сколько места оставляем мы в нашем сердце — Богу, Духу и насколько мы поверили в нашу духовную природу. Это наше единственное спасение. Это наша Свобода. Вот в чем истинное поклонение! Реализуйте себя! Это то, что вы должны сделать. Познайте, что вы, в действительности,— бессмертный Дух. Только это — практическая религия. Все остальное — просто непрактично, потому что все остальное — преходяще. Только Единый Дух никогда не прейдет. Он — вечен. Больницы разрушатся, строители железных дорог умрут. Эта земля разлетится в пыль, и солнце погаснет. Дух же пребудет вечно.

Что же есть более высокого и достойного поклонения, чем то, что никогда не изменится? Что за глупость и непрактичность тратить всю жизненную силу на приобретение материальных вещей, тем более, что часто смерть приходит раньше, чем они приобретаются; если даже они приобретены, смерть все-таки приходит, и человек ничего не может захватить с собой, ничего из того, на что он угробил всю свою жизнь! Приходит смерть, и нагим уводит его из этого мира. Вспомним историю о великом властителе, который покорил все народы. Чувствуя приближение смерти, он попросил разложить перед ним свои сокровища и сказал: «Подайте мне этот большой алмаз». Положил его себе на грудь и зарыдал. Так умер он, воя, подобно собаке.

Человек говорит: «Я живу». Но страх смерти делает его рабом на всю жизнь. Он говорит: «Я радуюсь». Но природа в это время уже надевает на него цепи.

Природа заполняет все в нас. И постепенно остается все большая жажда удовольствий, без возможности удовлетворить их.

Физический человек распадается, а желания цепко удерживают его, требуя своей доли! И жизнь превращается в ад, несравнимый ни с какими описаниями потустороннего мира. И только духовная реализация дает выход. Все остальное может быть постольку, поскольку оно способствует реализации этой великой идеи. Реализация достигается только самоотречением. Через медитацию — к отречению от всего чувственного. Нужно обрезать канаты, которыми мы привязаны ко всему материальному. «Я не хочу больше удовлетворяться материальной жизнью, я не хочу удовлетворяться чувственными вещами, я хочу подняться на следующую ступень». Вот, что такое самоотречение. Тогда, силой медитации, напряжением в жизни — этот прорыв будет осуществлен. Мы отзываемся на внешний зов природы Если где-то звонят, мы слышим звон. Если где-то что-то двигается, мы видим это. Как мартышки. В нас словно сконцентрированы тысячи мартышек, в каждом из нас. Мартышки очень любопытны. Так и мы. Мы не можем удовлетвориться сами собой и непрерывно призываем развлечения. Хорошенькое дело! Мы думаем непрерывно развлекаться! Природа требует этого от нас! Какие замечтельные звуки, и я слушаю их. Что за ужасные звуки, и я слушаю их. Я не могу быть свободным в выборе! Природа говорит: «иди, развлекись!» И я спускаюсь все ниже и ниже в материальный план; тело мое дряхлеет, а желания возрастают. А вокруг борьба за власть, славу и полная неразбериха в оценках. Один человек считает меня ученым. Другой думает: «Да он просто сумасшедший». О, эта деградация, это рабство, это полнейшее невежество! В темной комнате мы у'даряемся лбами!

Что такое медитация? Медитация — это сила, при помощи которой мы можем победить. Природа может позвать нас: «Посмотри, что за восхитительная вещь!» А я не вижу. И снова говорит Природа: «Вдохни этот восхитительный аромат, вдохни его!» А я говорю своему носу: «Не вдыхай его». И нос не чувствует аромата. «Глаза,— не смотрите». Природа подобна палачу. Она убивает одну за другой мои духовные возможности и говорит: «Ну, теперь сиди и плачь о них. А теперь ступай в ад». Я говорю: «Но я не хотел всего этого». И я вскакиваю. И я осознаю, что я хочу Свободы. И я должен освободить себя, я должен, по крайней мере, хоть постараться сделать это! И вот в медитации, на секунду, вы можете изменить эту природу. Если хотя бы на одно мгновение вы почувствуете эту силу Духа в себе, разве это не будет вашим небом, вашей свободой? Такова сила медитации.

Но как ее достичь? Она достигается самыми разными путями. Каждый темперамент имеет свой собственный путь. Но вот главный принцип, объединяющий все,— держать ум спокойным. Ум — словно поверхность озера — каждый камень, брошенный в него, поднимает волны. И эти волны мешают нам увидеть, кем в действительности мы являемся. Полная луна отражается в спокойной воде озера, но волнение ломает отражение, и блеск луны пропадает в волнах. Нужно научиться успокаиваться. Нужно научиться не давать природе поднимать волны. Сумейте выдержать первый натиск, и через несколько минут природа подчинится вам. И тогда вы узнаете, чем на самом деле вы являетесь. Бог всегда здесь, но ум ваш находится в таком возбуждении, что ему остается только прыгать вслед за чувствами. Но вот я замыкаю чувства, я успокаиваю свой ум. И в тот же момент я чувствую себя очень хорошо, я начинаю размышлять о Боге... Но вот прошло мгновение, и мой ум уже разгуливает по Лондону. Я возвращаю его обратно, но спохватываюсь, когда он уже в Нью-Йорке, а затем я уже разгуливаю по своему прошлому. Вот эти волны и должны быть остановлены силой медитации. Очень медленно и постепенно вы научитесь тренировать свой ум, успокаивать его, гасить волны. Неважно, сколько уйдет на это дней, лет, или, может быть жизней. Не надо отчаиваться! Колесо должно катиться. Делайте усилия, учитесь, собирайте всю свою волю,— но двигайтесь вперед. Вы будете выигрывать сантиметр за сантиметром. Вы постепенно начнете чувствовать в себе нечто, что никто уже не может отнять у вас,— истинное сокровище, которое принадлежит вам по праву. Сокровище, которое не может быть разрушено, радость, которую ничто в мире не может омрачить!

Все эти годы мы зависели от других. Если мне кто-то доставляет маленькую радость, а потом уходит, моя радость уходит вместе с ним... Смотрите, разве это не сумасшествие, в своем счастье зависеть от других! Все разлуки болезненны. Естественно, но что такое разлука? И разве, познав истину, мы не обретаем возможности быть постоянно в единении? Или следует ставить свое счастье в зависимость от богатства? Или в зависимость от чего бы то ни было, что может измениться сегодня или завтра! Нет, это все призраки. Счастье — то, что не может измениться никогда.

Но кроме бесконечного, бессмертного Духа все в этом мире подвержено изменению. Этот мир -— мир изменчивых форм. Все вокруг нас преходяще, все, кроме нашего неумирающего Духа - Это единственная неизменная и бесконечная радость Медитация — врата, открывающие нам путь в эту Радость. Молитвы, обряды и все прочие формы поклонения — всего лишь детские игры в саду медитации. Когда вы молитесь, вы открываете в себе нечто. В конце концов, все это поднимает вашу духовную силу. При помощи определенных слов, цветов, изображений, храмов, обрядов мы поднимаем в себе волны и ощущаем, что есть Свет, и чувствуем в себе стремление к этому Свету. Но это только самые первые шаги. Ведь Свет — внутри нас, в недрах нашей души, и только там мы можем обрести его, обрести себя!

Все люди только этим и занимаются, но они делают это, не ведая, как незнающие. А задача человека — познать Свет внутри себя и стать самому Светом. Вот в чем сила медитации. Знание уже существует внутри нас. Но как извлечь его оттуда? Силой медитации. И душа раскроет свои богатства, и Свет просияет, озаряя все вокруг путем очень долгой и упорной работы сила медитации отделит душу от тела и тогда душа узнает, что она есть — нерожденная, бессмертная и вечно пребывающая Реальность. И только тогда не будет больше страдания, рожденного на этой земле, только тогда не будет Смерти. Ибо там, где Свобода - там нет Смерти!

Вечная улыбка Байона
ВЕДАНТА КАК РЕЛИГИЯ БУДУЩЕГО?

Читайте также:

 

Комментарии (0)

There are no comments posted here yet

Оставьте свой комментарий

Posting comment as a guest. Sign up or login to your account.
Вложения (0 / 3)
Share Your Location